4. 이제 마음의 사고하고 묵상하는 능력의 이 허망함이 구성되는 세부 사항들에 대해 다루어 보겠습니다. 첫째로, 나는 선한 것을 생각하는 측면에서 이 허망함을 발견할 것입니다. 즉, 마음이 선한 생각들에 대해 얼마나 무능하고 꺼리는지 등입니다. 둘째로, 악하고 허망한 것들을 기꺼이 생각하려는 마음의 준비성 측면에서 이를 발견할 것입니다.

첫 번째에 관하여, 다음과 같은 점들에서 보입니다. (1) 평범한 모든 사건과 행사들로부터 거룩하고 유익한 고찰과 생각들을 제기하고 추출해 내는, 일반적이고 본성적인 능력의 결핍에서 보입니다. 마음은 성화된 만큼 이러한 일에 적합합니다. 성화되고 그 정서에 참된 은혜가 불붙은 마음은, 하나님께서 그를 다루시는 모든 손길로부터, 그가 보고 듣는 것들로부터, 그리고 생각 속에 들어오는 모든 대상들로부터 거룩하고 달콤하며 유익한 묵상들을 증류해 냅니다. 그리고 마음은 성화된 만큼 본성적으로 그렇게 하며 일반적인 일상에서도 그렇게 합니다.

우리의 구주이신 그리스도께서도 사복음서 전체에서 볼 수 있듯이, 그분이 들으신 다른 사람들의 모든 말들, 모든 사건과 행사들 속에서 끊임없이 하늘의 묵상을 끌어내시고 일으키셨습니다. 그분이 우물가에 오셨을 때, 요한복음 4장 등에서 '생수'에 대해 말씀하셨습니다. 많은 사례가 제시될 수 있습니다. 그분은 생각 속에서 피조물의 책을 은혜의 책으로 번역하셨고, 무죄한 상태에 있었던 아담의 마음도 그러했습니다. 아담의 철학은 참으로 신학이라 불릴 수 있었는데, 왜냐하면 그는 모든 것 안에서 하나님을 보았고, 모든 것이 그의 마음을 감사와 찬양으로 끌어올렸기 때문입니다. 이와 마찬가지로 이제 우리의 마음도 성화된 만큼 그렇게 할 것입니다. 철학자의 돌(연금술사의 돌)이 모든 금속을 금으로 바꾸듯, 꿀벌이 모든 꽃에서 꿀을 빨아들이고, 건강한 위가 섭취한 것에서 달콤하고 유익한 영양분을 빨아들이듯, 거룩한 마음도 성화된 만큼 모든 것을 영적이고 유익한 생각들로 변환하고 소화합니다.

여러분은 시편 107편 43절에서 이를 볼 수 있습니다. 그 시편은 하나님의 섭리와 '인생에게 행하신 기이한 일'에 대한 많은 사례를 제공합니다. 바다에서 사람들이 그분의 기사를 보는 구원, 포로 된 자들에게 베푸신 구원 등입니다. 그리고 그 노래의 후렴구는 항상 "여호와의 인자하심과 인생에게 행하신 기적으로 말미암아 그를 찬송할지로다"입니다. 이제 이 모든 사례들을 열거한 후, 시편 기자는 다른 사람들은 그러한 사건들을 평범하고 가벼운 생각으로 지나쳐 버리지만, "의인은 보고 기뻐하며"라고 결론짓습니다. 즉, 기쁨의 이유가 될 위로가 되는 생각들을 그 모든 것에서 추출해 낸다는 것입니다. 그리고 "지혜 있는 자들은 이러한 일들을 지켜 보고"라고 하였는데, 이는 이 모든 것에서 거룩한 관찰을 해내며, 지혜의 원리를 통해 그 모든 것 안에 있는 하나님의 선하심을 이해하여 그의 마음이 찬양과 감사와 순종의 생각으로 고양된다는 뜻입니다.

이제 이것을 안식일을 위해 지어진 시편 92편과 비교해 보십시오. 하나님께서 그날 자신의 창조 사역을 감찰하신 것을 본받아, 우리도 주님의 날에 끊임없이 그분의 영광을 위해 그 사역들로부터 거룩하고 찬양에 찬 생각들을 끌어올려야 합니다. 그 시편을 기록한 자도 그때 그렇게 하였습니다. 1, 2절과 5, 6절, "여호와여 주께서 행하신 일이 어찌 그리 크신지요... 어리석은 자도 알지 못하며 무지한 자도 이를 깨닫지 못하나이다". 즉, 그는 짐승과 같아서 자기 안에 성화된 지혜의 원리가 없으므로, 하나님의 모든 사역과 사물의 발생을 들여다볼 때 짐승보다 더 깊이 보지 못하며, 모든 복을 단지 하나님이 사람의 즐거움을 위해 제공하신 것으로만 여길 뿐, 그 모든 것에서 거룩하고 영적이며 유익한 생각들을 거의 추출하지 못하고, 그렇게 하는 기술이 부족하다는 뜻입니다.

다른 사람들이 우리에게 모욕을 가할 때, 우리의 생각은 그 부당함에서 복수의 생각 외에 무엇을 증류해 냅니까? 우리는 어떻게 그것을 되갚아줄지 묵상합니다. 그러나 사무엘하 16장 11절에서 시므이의 저주에 대해 다윗의 마음이 어떻게 본성적으로 다른 생각들을 증류해 내는지 보십시오. "여호와께서 그에게 명령하신 것이니"라고 하며, 그것이 도리어 하나님의 호의에 대한 좋은 징표가 되어 "여호와께서 선으로 내게 갚아 주시리라"고 말합니다. 우리는 다른 사람들에게 심판이 임하는 것을 볼 때, 욥의 친구들이 그랬던 것처럼 우리의 마음은 형제에 대해 가혹한 정죄의 생각을 일으키기 쉽습니다. 그러나 마음이 깊이 성화된 경건한 사람은 잠언 21장 29절의 "정직한 자는 자기의 행위를 삼가느니라(지혜롭게 살피느니라)"라는 말씀처럼 그 안에서 다른 생각들을 끌어냅니다.

외적인 자비가 우리에게 임할 때 우리가 품기 쉬운 다음 생각은, 우리의 부를 통해 안락함을 계획하며 "여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니"라고 하는 것입니다. 그리고 심판이 임할 때 우리는 불평의 생각과, 어떻게 다시 빠져나갈까 하는 두려움과 염려로 가득 차기 쉽습니다. 그러나 모든 것을 잃었다는 소식을 들었을 때 욥이 가졌던 첫 번째 생각은 무엇이었습니까? 주신 이도 여호와시요 거두신 이도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다 하는 것이었습니다.

모든 기회들이 암시하는 이러한 생각들을, 선한 마음은 잘 깨달아 알고 자신의 유익을 위해 본성적으로 일으킵니다. 우리의 생각이 메말라 있는 만큼, 그것은 허망한 것입니다.

(2) 마음의 허망함과 죄악됨은 거룩한 생각들을 품기 꺼려함, 즉 하나님과 우리의 평안에 속한 것들에 대해 생각하기 시작하는 것을 꺼려함에서 나타납니다. 심지어 머릿속이 놀 생각으로 가득 찬 학생들이 책을 보거나 수업에 마음을 쏟기를 꺼리는 것만큼이나 이것을 꺼립니다. 이처럼 우리의 마음은 진지한 고찰이나, 하나님 또는 죽음 등에 대한 엄숙하고 무거운 생각에 들어가기를 꺼립니다. 사람들은 도둑이 처형을 생각하기 싫어하듯 죽음을 생각하기를 꺼리며, 재판관을 대하듯 하나님을 생각하기를 꺼립니다. 또한 밤에 하루를 마감하며 자신의 행동을 되돌아보고, 마음에 얼룩진 글씨를 읽으며 (다윗이 시편 77편 6절에서 한 것처럼) "자기 마음과 더불어 말하는(간구하는)" 것을 사람들은 마치 학생들이 자신의 수업 내용이나 자신들이 틀리게 쓴 라틴어 문법을 분석하기 싫어하는 것만큼이나 꺼립니다.

욥기 21장 14절에서 그들은 하나님께 "우리를 떠나소서"라고 말합니다. 그들의 생각에서부터 그렇게 말한 것입니다. 이어지는 말씀에서 "우리가 주의 도리 알기를 바라지 아니하나이다"라고 하기 때문입니다. 그들은 자발적으로 그분을 생각하거나 알려고 하지 않았습니다. 그러므로 나쁜 위를 가진 사람처럼 우리의 마음은 선한 것들의 냄새만 맡아도 구역질을 내며 곧바로 다시 토해냅니다. 로마서 1장 28절, "그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하매". 우리가 어느 때라도 거룩한 묵상을 향해, 즉 우리가 들은 것이나 행한 것, 또는 우리가 해야 할 의무에 대해 생각하기 위해 영혼을 감아올리려고(wind up) 시도해 보십시오. 그러면 우리는 그것을 감아올릴 때 마치 악기의 줄감개가 손가락 사이로 미끄러져 나가듯, 우리가 채 깨닫기도 전에 갑자기 다시 풀려 떨어져 버리는 것을 발견하게 될 것입니다.

참으로 여러분은, 사람들이 말 섞기 꺼려하는 사람과 마주칠 것 같을 때 길을 돌아가는 것처럼, 우리의 마음이 그러한 생각들을 유발할 수 있는 것들을 피하려고 애쓰는 것을 발견하게 될 것입니다. 참으로 사람들은 그러한 생각들이 자신들에게 되돌아올까 두려워 혼자 있기를 감히 하지 못합니다. 마음은 선한 것으로부터 생각을 쳐내버릴 다른 일들을 핑계 삼아 기꺼이 피난처를 찾습니다. 반면에 허망한 세상의 것들을 생각할 때 우리는 시간이 너무 빨리 지나가고, 시계가 너무 일찍 울리며, 우리가 채 깨닫기도 전에 시간이 지나가 버린다고 생각합니다.

(3) 마음의 허망함과 죄악됨은 경건한 자들에게서도 나타납니다. 그들이 선한 생각들을 품을지라도 마음이 그것들에 오래 집중하지 못하고, 집중하려 하지 않는다는 점입니다. 우리가 기꺼이 집중할 수 있고 또 집중하는 어떤 것들이 있으며, 그에 따라 우리는 그것들에 오래 머뭅니다. 그러므로 욥기 17장 11절에서 생각들은 '마음의 소원(원어의 의미 및 난하주 기록: 마음의 소유물)'이라 불립니다. 마음은 즐거운 생각들에 머뭅니다. 참으로 우리는 종종 그것들에 너무 몰두한 나머지 잠을 설칩니다. 악인들에 대해 전도서 5장 12절에 "일이 많으면(생각이 많으면) 잠을 자지 못하느니라"고 한 것과 같습니다. 또한 솔로몬은 잠언 16장 30절에서 "눈을 감는 자는 패역한 일을 도모하며"라고 말합니다. 즉, 매우 주의 깊게 자신의 음모에 골몰한다는 뜻입니다. 사람은 집중하고자 할 때 눈을 감는 습관이 있으므로 그렇게 표현된 것입니다.

그러나 이제 마음이 선한 것들과 우리의 평안에 속한 것들에 점유되고 몰두하게 해 보십시오. 마음은 얼마나 불안정합니까! 이 대상들은 진정 마음의 집중을 이끌어내야만 합니다. 대상이 탁월할수록 우리의 집중력은 더 강해져야 하기 때문입니다. 하나님은 우리의 마음이 붙들 수 있는 가장 영광스러운 대상이시며 가장 매력적인 분이십니다. 그러므로 그분에 대한 생각은 다른 모든 것들을, 감히 그분과 같은 날에 보일 가치도 없는 것으로 삼아 모두 삼켜버려야 합니다.

그러나 여러분 모두의 경험에 호소하건대, 그분에 대한 여러분의 생각이 심히 불안정하지 않습니까! 비유하자면, 그것은 마치 떨리는 손으로 광학 망원경을 들고 별을 바라보는 것과 같습니다. 우리의 마음이 그분을 인식하고 그분에게 시선을 고정하게 되기까지는 오랜 시간이 걸리며, 그렇게 했을 때에도 우리의 손은 얼마나 떨리며, 때때로 시야를 잃어버립니까! 그래서 우리가 그분과 진지한 대화를 나누고 있을 때, 다른 모든 것들은 밖에 서 있어야 하며 우리가 그분과의 대화를 마칠 때까지 감히 들어올 엄두도 내지 말아야 함에도 불구하고, 마음속에는 얼마나 많은 틈이 있어서 다른 생각들이 들어옵니까! 우리의 마음은 하나님을 떠나 그것들을 따르고, 선지자 에스겔 33장 31절의 표현처럼 우리의 명예, "우리의 탐욕을 따라갑니다".

우리가 말씀을 들을 때에도 우리의 마음은 종종 교회 밖으로 뛰쳐나갔다가 다시 돌아오며, 그래서 선포되는 말씀의 절반도 듣지 못합니다! 전도서 9장 10절에서 하나님이 우리에게 힘을 다해 종사하라고 명하신 소명을 감당할 때에도, 비록 아무리 진지한 일을 맡았을지라도 우리의 마음은 게으른 무단결석자나 태만한 종들처럼 길을 벗어나 어떤 구경거리를 보러 가고, 길을 가로지르는 산토끼를 쫓아가며, 우리 주위를 윙윙거리는 나비들을 따라갑니다.

마찬가지로 우리가 기도하러 갈 때, 그리스도께서는 마가복음 13장 33절에서 "주의하라 깨어 있으라"고 명하십니다. 이는 마치 우리가 모든 문마다 경비병을 배치하여 아무도 들어와 우리를 방해하거나 집중을 깨뜨리지 못하게 해야 한다는 뜻입니다. 그러나 마음은 얼마나 자주 꾸벅꾸벅 졸고 잠이 들며, 꿈을 꾸는 사람처럼 다른 세상으로 달려갑니까! 참으로, 우리가 거룩한 의무들에 몰두할 때 산만함은 우리에게 너무나 본성적인 것이라서, 사람이 매우 병약하고 아플 때 자기도 모르는 사이에 배설물이 나오는 것처럼, 세상적인 생각들도 우리에게서 흘러나오며, 우리는 의식하기도 전에 우리 마음이 흐르고 있던 선한 물줄기에서 벗어나 어떤 곁가지 샛강으로 휩쓸려 갑니다.

(4) 선한 것들에 관한 마음의 허망함은, 사람이 그것들을 생각한다 할지라도 제때에 하지 않는다(때에 맞지 않게 한다)는 점에서 나타납니다. 여러분의 생각은 여러분의 말과 같습니다. 그것들의 선함은 그것들이 놓이는 자리와 질서에 있습니다. 잠언 25장 11절, "경우에 합당한(fitly spoken) 말은 아로새긴 은 쟁반에 금 사과니라". 그리고 사람이 행동을 낳아야 하듯 생각도 "제때에(in due season)" 낳아야 합니다. 시편 1편 3절의 열매처럼 그 싹들은 제철에 나와야 합니다.

이제 마음의 허망함은 선한 것들을 생각하되 때로는 제때에 맞지 않게 생각하는 데서 나타납니다. 여러분이 기도할 때는 세상적인 생각이 들어와서는 안 될 뿐만 아니라, 기도하는 생각 외에 다른 어떤 생각도 들어와서는 안 됩니다. 그러나 그때 설교에 대한 어떤 개념들이나 설교를 위한 생각들이 쉽게 떠오를 것입니다. 말씀을 들을 때에도, 사람은 종종 지금 다루고 있는 주제와 전혀 다른 성질의 선한 생각들을 갖게 됩니다. 사람이 기도하려고 엎드릴 때, 마땅히 생각났어야 했는데 잊어버렸던 것이 그때 떠오르거나, 혹은 사람을 크게 자극할 만한 것이 떠올라 그의 마음을 딴 데로 돌려놓습니다. 생각들이 비록 선하다 할지라도 이처럼 잘못 배치되는 것은 마음의 허망함에서 비롯된 것입니다. 만약 그 생각들이 다른 때에 왔더라면 환영받았을 것입니다.

우리는 현재 하나님께서 부르시는 일보다는 다른 어떤 것에 대해서든 생각을 쏟을 준비가 되어 있는 우리의 마음을 발견합니다. 설교를 들으러 갈 때, 우리는 차라리 독서를 하거나 혹시나 우리의 마음을 살피는 데 더 기꺼이 생각을 쏟을 수 있을 것 같다고 생각합니다. 반면 다른 때에 그런 일(독서나 성찰)로 부름 받을 때는 가장 하기 싫어할 것입니다. 비록 그것이 선한 것에 관한 것이라 할지라도, 그 주어진 과업에 얽매이고 하나의 정해진 길을 지키기보다는, 차라리 사색과 잡다한 생각의 들판을 제멋대로 뛰어다니는 것에 만족하려 할 것입니다.

아담과 그리스도 안에서는 어떠한 생각도 잘못 배치되지 않았습니다. 그 생각들이 비록 별들처럼 많았을지라도, 그것들은 자신들의 궤도를 따라 행진했고 대열을 유지했습니다. 그러나 우리의 생각들은 유성처럼 우리 안에서 이리저리 춤을 춥니다. 그리고 그 생각의 내용이 아무리 선하다 할지라도, 이러한 무질서는 허망함이자 죄입니다. 최고의 역할을 맡은 사람이라 해서 무작정 먼저 무대에 올라 연기해야 하는 것이 아니라 자신의 올바른 큐 사인을 받아야 합니다. 인쇄를 할 때 글자들이 아무리 아름답다 할지라도, 순서대로 배치되지 않고 올바르게 조판되지 않으면 의미를 망치게 됩니다. 군인들은 어떤 상황에서도 대열을 이탈해서는 안 됩니다. 우리의 생각도 그러해야 합니다. 잠언 16장 3절에는 의인에 대한 약속이 있는데, 어떤 번역본에서는 "그의 생각들이 정돈될 것이다(his thoughts shall be ordered)"라고 읽습니다.

지금까지 선한 것과 관련하여 우리 생각에 있는 결핍적(privative) 죄악됨에 대한 첫 번째 부분을 다루었습니다.

이제 둘째로, 나는 악한 것과 관련하여 우리 생각에 나타나는 그 적극적(positive) 허망함을 발견하는 것으로 나아가겠습니다. 그리고 여기서 사람의 마음속을 뛰어다니는 그 모든 허망한 생각들의 세세한 항목들을 다 헤아리는 것은 기대할 수도 없고 참으로 어떤 사람에 의해서도 수행될 수 없습니다. 나는 더 일반적인 발견 몇 가지에만 집중할 것이며, 나머지를 맛보기 위해 세부 사항들을 이 범주로 환원할 수 있을 것입니다.

(1) 생각의 허망함은 그리스도께서 마가복음 7장 22절에서 '아프로쉬네(ἀφροσύνη)', 곧 어리석음이라 부르신 것에서 드러납니다. 즉 미친 사람이나 어리석은 자들이 가지는 생각들입니다. 이 어리석음은 생각에 있어서 마음의 정착하지 못하는 방종함과 불안정함 모두에서 나타나며, 그것은 수은처럼 고정될 수 없고 솔로몬이 잠언 17장 24절에서 말한 것처럼 "미련한 자의 눈은 땅 끝에 있느니라"와 같이 화려하며, 이따금 공중에서 볼 수 있는 유성들처럼 쏘아지고 흐르며 땅의 이 끝에서 저 끝으로 뛰어다닙니다.

참으로 인간의 마음은 기민하여 이처럼 땅의 한 끝에서 다른 끝으로 달릴 수 있고 이것이 마음의 강점이자 탁월함이기는 하지만, 하나님께서는 이 강점과 기민함과 혈기 왕성한 영이 내가 말할 수 있듯이 날뛰고 떨리는 데 사용되기를 원치 않으셨고, 도리어 우리의 모든 생각을 그분의 영광, 우리 자신의 구원, 그리고 다른 사람들의 유익을 향해 똑바로 꾸준히 향하게 하는 데 사용되기를 원하셨습니다. 하나님께서 이 기민함을 주신 것은 악과 그 악의 첫 모양으로부터 돌아서게 하려 하심이었습니다. 우리가 하나님께서 부르시는 그분의 길로 행해야 하는 것처럼, 모든 행동뿐만 아니라 모든 생각도 하나의 걸음이므로 흔들림 없이 확고해야 합니다. 사도는 히브리서 12장 13절에서 "너희 발을 위하여 곧은 길을 만들어"라고 말합니다. 우리가 생각해야 할 그 일의 여정의 끝에 다다를 때까지 좌로나 우로나 치우치지 말아야 합니다.

그러나 우리의 생각은 기껏해야 방종한 사냥개(spaniels)와 같습니다. 주인을 따라가고 동행하며 결국 그와 함께 여정의 끝에 도달하기는 하지만, 눈에 보이는 새를 쫓아다니고 양 떼를 무모하게 추격합니다. 이러한 불안정함은 가인에게 내려진 것과 같은 저주가 인간의 마음에 임하여 발생합니다. 즉 "여호와 앞을 떠나서" 방랑자가 된 것처럼, 그렇게 '사람들의 눈은 땅 끝에' 있게 된 것입니다.

이 어리석음, 즉 아프로쉬네(ἀφροσύνη)는 우리 생각의 독립성(상호 연관성 없음)에서도 나타납니다. 생각들은 종종 모래로 꼰 밧줄처럼 서로 매달려 있습니다. 우리는 이것을 꿈에서 더 분명하게 봅니다. 그때뿐만 아니라 깨어 있을 때에도, 그리고 우리가 가장 진지해지려고 마음먹을 때에도 우리의 생각들은 얼마나 덜그럭거리며 거꾸로 울려 퍼집니까! 개구쟁이 소년들이 손에 펜을 쥐었을 때 아무 연관성도 없는 부서진 단어들을 휘갈겨 쓰는 것처럼 우리의 생각도 그러합니다. 만일 여러분이 끊임없이 써 내려가는 그 사본들을 한 번 들여다본다면, 미친 사람의 말에서 발견하는 것만큼이나 많은 헛소리를 여러분의 생각 속에서 발견하게 될 것입니다.

이러한 광기와 병적 이상은 타락 이후 마음속에 존재해 왔습니다. (비록 우리가 더 지혜롭기 때문에 말로는 나타나지 않지만) 만약 우리의 생각을 기록해 둔다면, 우리는 그 생각들이 너무나 방랑적이어서 어떻게 들어왔는지, 어디서 왔는지, 어디로 가려는지도 모른다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 하나님께서 무게와 숫자와 치수로 모든 것을 행하시듯, 우리 안에 있는 그분의 형상도 새롭게 된 만큼 그러합니다. 이러한 두 가지, 즉 우리 생각의 어리석음, 불안정함, 그리고 독립성(상호 연관성 없음)으로 인해 우리는 종종 우리의 생각을 아무런 결론도, 아무런 완전함에도 이르지 못하게 하며, 여러분이 흔히 말하듯 '아무것도 아닌 것'을 생각하느라 시간을 허비해 버립니다. 세네카가 바다에서 이리저리 요동치는 배에 대해 사람들의 삶을 비유하여 "그들은 많이 요동쳤으나 항해한 것은 아무것도 없다"라고 말한 것처럼, 이 점에 있어서 생각에 대해서도 똑같이 말할 수 있습니다. 혹은 사람들이 불완전한 선을 긋고 의미 없는 것을 쓸 때, 그들은 글을 쓰는 것이 아니라 휘갈긴다고 말하는 것처럼, 이러한 어리석음과 상호 연관성 없음 속에서 우리는 헤매고 자신을 잃어버릴 뿐 생각하는 것이 아닙니다.

(2) 반대로, 어떤 강한 정욕이나 격렬한 열정이 일어나면, 우리의 생각은 너무 고정되고 몰두하게 되며, 그러한 죄악된 대상들 속으로 너무 깊이 빠져들어서 다시 끌어낼 수도 없고 어떤 식으로든 전환되거나 떼어낼 수도 없습니다. 이는 또 다른 허망함입니다. 우리의 생각과 우리의 오성(이해하는) 부분은, 우리의 열정이 과열될 때 그것을 조절하고 완화하며 식히고 떼어내어 다스리고 통제하도록 제정되었습니다. 그러나 이제 우리의 생각 그 자체가 우리의 정서에 굴복하게 되었고, 마치 정서 아래 놓인 연료처럼 그것들을 더욱 끓어오르게 만들 뿐입니다. 그리고 비록 우리의 생각들이 먼저 우리의 두려움, 기쁨, 욕망 등을 불러일으킬지라도, 이것들이 한 번 일어나면 우리의 생각을 사슬로 묶고 고정시켜 그 대상들에 붙들어 매므로 우리는 그것들을 다시 풀 수 없게 됩니다.

그러므로 그리스도께서 제자들에게 말씀하시기를, "어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이(생각이) 일어나느냐" 하셨습니다. 정서의 동요는 연기와 증기처럼 생각들이 솟아오르게 만들기 때문입니다. 이처럼 두려움의 열정이 일어나면, 그것은 우리가 다시 가라앉힐 수도 없고 눈을 가려 숨을 수도 없는 무수한 유령 같은 생각들을 얼마나 많이 불러일으키는지 모릅니다. 그것들은 우리가 어디를 가든 이리저리 따라다니며 괴롭히고, 그래서 사람은 자기 자신의 생각에 쫓기며 도망치게 됩니다. 이사야 33장 18절처럼 "네 마음은 두려워하던 것을 묵상하리라(생각하리라)". 이처럼 슬픔이 일어날 때, 그것은 우리에게 임한 십자가(고난)를 얼마나 연구하게 만드는지 모릅니다! 그것을 잊는 것이 마음에 안식이 될 텐데 말입니다. 그러나 사람의 열정은 마치 그것을 잊지 못하게 하려는 듯, 생각이 그것을 암기하고 외우고 또 외우게 만듭니다.

이처럼 사랑과 욕망이 일어날 때, 우리가 사로잡힌 것이 무엇이든 간에 (승진, 명예, 아름다움, 부 등) 그것은 생각을 작동시켜서 그 대상을 우리가 말하듯 머리부터 발끝까지 샅샅이 살펴보게 하고, 그림을 그려내듯 그것을 우리에게 사랑스럽게 만드는 모든 부분과 상황을 관찰하게 합니다. 기쁨이 일어날 때 우리는 기뻐하는 대상을 바라보고, 마음에 드는 책을 읽듯 거듭 읽으며, 모든 점과 획을 하나하나 꼼꼼히 살핍니다. 참으로 우리는 이 일에 있어서 너무나 무절제하여, 종종 그것들을 생각하느라 잠을 이루지 못하기도 합니다. 탐욕스러운 자에 대해 말하는 전도서 5장 12절, "부자는 그 부유함 때문에(그 머릿속 생각의 많음 때문에) 자지 못하느니라". 생각들이 세상의 벨사살들과 느부갓네살들을 얼마나 괴롭힙니까! (단 4:19). 잠언 4장 16절에도, "그들은 악을 행하지 못하면 자지 못하며"; 그들의 욕망이 채워지지 않은 채로 남아 있으면, 그것들은 마치 투정 부리는 아이들의 울음소리처럼 그들의 생각을 방해합니다.

그래서 대다수의 사람들이 가장 자유롭다고 여기는 이 생각들이 세상에서 그들에게 가장 큰 속박과 고통이 됨이 종종 증명되며, 자연의 유모인 수면을 방해하고, 자신들을 낳은 마음을 갉아먹고 그 위에 기생하며, 영을 지치게 합니다. 욥기 7장 13절처럼 사람이 "내 침상이 나를 위로하고"라고 말하며 깨어 있을 때 갖는 생각과 슬픈 담화들에 괄호를 치려(중단하려) 할 때에도, 여전히 그것들은 사람을 괴롭히고 14절의 말씀처럼 "나를 두렵게(놀라게) 하시나이다"라고 하게 됩니다. 사람은 외투를 벗어 던지듯 생각들을 벗어 버릴 수 없습니다. 그리고 사람들이 죽을 때 그것들은 지옥까지 그들을 따라가서 그곳에서 더 심하게 그들을 고통스럽게 할 것입니다. 여러분의 생각은 그곳에서 가장 큰 사형집행인 중 하나이며, 참으로 '죽지 않는 벌레'입니다.

(3) 마음의 허망함은 호기심, 즉 우리와 전혀 상관없는 것들로 먹여지고 알기를 갈망하고 가려워하며, 그런 다음 그것들을 생각하기를 기뻐하는 데서 나타납니다. 이 작업실에서 주로 일하는 학자들에게서 이 실험을 취해 보십시오. 얼마나 많은 귀중한 생각들이 이런 식으로 낭비되고 있는지 모릅니다! 사도가 종종 꾸짖었던 것들, 즉 디모데전서 6장 4, 20절의 그들이 좇는 "거짓되이 일컫는 지식의 반론"이나 '그들이 보지 못한 것들'에 대한 지식의 호기심에서 나타나듯이 말입니다. 골로새서 2장과 디모데전서 4장 7절에서 그는 그들이 맹목적으로 사랑하는 인간 두뇌의 그런 산물들을 "망령되고 허탄한 신화(늙은 아내들의 꾸며낸 이야기)"라고 부릅니다. 늙은 아내들이 지어낸 이야기를 좋아하듯이, 이들의 마음과 그들 안에 있는 가려움증도 이것들을 기뻐하기 때문입니다. 임신한 여성이 갈망할 때, 그 장소나 계절이 제공하는 것이나 구할 수 있는 것으로 만족하지 않고, 종종 한 번도 들어보지 못한, 멀리서 가져와야 하거나 아예 구할 수 없는 희귀한 것을 갈망하는 것과 같습니다.

이처럼 사람들은 하나님의 말씀과 사역의 깊이 속에서 발견되는 하나님의 경이로움에 만족하지 못하고, 자신들이 만든 다른 바다와 세상으로 출항하여 그곳에서 쾌락을 항해하려 합니다. 마치 많은 스콜라 철학자들이 그들의 사색에서 그러했듯이, 자신의 창자 속에서 신기한 거미줄을 짜내는 데 귀중한 지혜를 낭비하는 것입니다.

책을 많이 읽을 여가와 능력이 있는 다른 사람들의 경우에서 또 다른 사례를 취해 보십시오. 그들은 말씀으로 마음의 중심(바닥짐)을 잡아야 하며, 자신과 타인에게 유익을 주고 자신의 영혼을 세우며 조국을 섬길 수 있게 해 줄 더욱 보배로운 말씀과 지혜와 건전한 지식을 받아들여야 합니다. 그러나 지금 그들의 호기심 많은 상상력이 그들을 이끌어 정통하게 만드는 것은 희곡, 조롱하는 풍자시, 로맨스, 허구적인 이야기들입니다. 이것들은 게으른 두뇌가 만들어낸 신기한 자수와 같아서, 사람들은 진주와 보석 대신 '원숭이와 공작의 깃털'로 자신의 머리를 가득 채웁니다. 그러므로 잠언 15장 14절의 솔로몬처럼 "명철한 자의 마음은 지식을 요구하고 미련한 자의 입은 미련한 것을 즐기느니라(먹느니라)"라고 말할 수 있습니다. 어리석은 담화들이 그들의 귀와 눈을 즐겁게 읽게 합니다. 이 모든 것들은 마치 생각을 위한 양식의 조달자일 뿐이어서, 카멜레온처럼 사람들은 공기와 바람을 먹고 삽니다.

그들을 차치하고라도: 또 다른 이들은 단순히 알고자 하는 호기심과 자신의 생각을 즐겁게 하려는 마음에서, 세상 이리저리 떠도는 모든 소식에 귀를 기울이고, 어리석은 자들의 입에 떠다니는 모든 거품을 걷어내며, 오직 그것을 말하고 생각하고 듣는 것만으로 즐거워합니다. 나는 이 점에서 모든 것을 정죄하는 것은 아닙니다. 어떤 이들은 목적이 선하고 그것을 활용할 수 있으며, 예루살렘의 형편이 어떠한지 물어보고 하나님의 백성들과 함께 기뻐하고 그들과 함께 슬퍼하며 그들을 위해 기도하고, 그에 맞게 어떻게 기도해야 할지 알았던 느헤미야처럼 행하기도 합니다. 그러나 내가 정죄하는 것은 그들 안에 있는 그 호기심의 가려움증, 즉 단지 자신들의 환상을 기쁘게 하기 위한 목적으로만 행해질 때입니다. 이것은 우리와 상관없는 일이라도 새로운 것에 매우 기뻐합니다. 사도행전 17장 21절의 아테네 사람들이 그러했습니다.

어떤 사람들은 사건과 결과가 나올 때까지 일주일 내내 갈망하며, 자신의 마음이나 직업의 일보다 국가 상황을 연구하는 것을 삶의 행복의 큰 부분으로 삼습니다! 그들은 국가의 일들을 텍스트로 삼아 그 의미를 연구하고, 어디를 가든 그것을 설교합니다! 나는 그리스도의 교회의 비참함을 마음에 두지 않으며, 어떤 위기가 발생해도 기도로 그들을 돕지 않는 사람들에 대해 말하고 있습니다.

이와 같은 호기심은 많은 사람들에게서 다른 사람들의 비밀을 알고자 하는 욕구에서도 나타납니다. 그것을 아는 것이 그들에게 아무런 유익도 되지 않는데도 말입니다. 그들은 타인을 교정하거나 선을 베풀기 위해서가 아니라, 단순히 그것을 알고 혼자 있을 때 즐겁게 생각하고 사색하기 위해 다른 사람의 행동과 목적을 연구합니다. 이것은 호기심이며, 엄밀히 말해 주로 그것을 기쁘게 하는 사고 능력의 허망함입니다. 사람의 가장 즐거운 생각들의 많은 부분이 자신과 상관없는 일들에 낭비될 때, 그것은 참으로 큰 죄입니다.

우리가 알아야 하고 우리와 관계된 것들만으로도 우리의 모든 생각을 다 차지하기에 충분하며, 남겨둘 틈이 없을 것이기 때문입니다. 생각은 소중한 것이며, 불멸하는 본성의 직접적인 열매요 싹입니다. 하나님은 우리에게 그것들을 주조할 수 있는 능력을 주셨고, 우리 자신과 이웃의 선과 그분 자신의 영광과 관련된 일에 그것을 사용하게 하셨습니다. 따라서 그것들을 그렇게 소비하지 않는 것은 세상에서 가장 큰 낭비입니다. 빻기 위해 어떤 곡물을 넣고 있는지 살펴보십시오. 하나님은 모든 것에서 몫(세금)을 받으셔야 하기 때문입니다. 잠언 24장 8절, "악행하기를 꾀하는 자를 일컬어 사특한 자라 하느니라". 항상 악한 행동을 하는 사람만이 아니라 그것을 '꾀하는' 자도 그러합니다. 그리고 9절에서 솔로몬은 더 작은 것에서부터(à minori) 그것을 심화시킵니다. "미련한 자의 생각은 죄요". 그렇다면 악한 생각들의 연합과 모의는 훨씬 더 큰 죄입니다.

(4) 이것보다 더 나쁜 허망함이 있으니, 그것은 로마서 13장 14절에 암시된 바, "정욕을 위하여 육신의 일을 도모하는(Taking thought)" 것, 즉 그것을 위해 계획을 세우는 것(πρόνοιαν ποιεῖσθαι)입니다. 생각은 우리 정욕의 식료품 조달자이며, 그것의 모든 보급품을 쌓아 둡니다. 어디가 가장 좋은 시장인지, 어떤 종류의 죄를 짓기에 가장 좋은 기회인지, 명예와 승진과 부 등을 얻기에 가장 유리한 거래가 무엇인지 찾아보는 것이 바로 생각입니다.

예를 들어, 어떤 사람이 출세하고 싶어 합니까? 그의 생각은 그 기술을 연구하고, 스스로 올라갈 사다리를 만들며, 어떻게 그것을 할지 방법을 발명합니다. 비록 그것이 종종 하만의 경우처럼 자기 자신의 교수대가 될지라도 말입니다. 부자가 되고 싶을 때 그들은 무엇을 연구합니까? 내가 이렇게 말할 수 있다면, 카드 게임의 모든 속임수와 수법들, 즉 세상의 모든 교활한 수법들, 형제들을 압제하고 속이고 넘어서는 모든 방법들을 연구하여, 모든 거래에서 상황을 조작해 자신들은 승자가 되고 자신들과 거래하는 자들은 패자가 되게 하려 합니다. 이사야 32장 7절은 "악한 자는 그 그릇이 악하여 악한 계획을 세워 거짓말로 가련한 자를 멸하며"라고 말씀합니다.

어떤 사람이 자신의 빛을 가리고 명예를 방해하는 반대자를 은밀히 무너뜨리려 합니까? 그는 밤에 자신의 도구인 생각으로 땅을 파고 굴착 작업을 시작할 것입니다. 성경의 표현처럼 구덩이를 파고, 자신의 도모를 숨기기 위해 깊이 파서, 결국 그를 폭파시켜 누가 자신을 해쳤는지도 모르게 만들 것입니다. 이것은 앞서 말한 모든 것보다 더 나쁜, 계획되고 인위적인 악행입니다. 죄에 있어서 도모함이 많을수록 더 나쁩니다. 그러므로 다윗에 대해 밧세바의 일보다 우리아의 일이 더 많이 지적된 것은, 그가 그 일에 교활한 기술을 사용했기 때문입니다. 그는 우리아의 일에 대해서는 '생각을 짜냈지만(took thought)', 밧세바의 문제에서는 생각이 그를 사로잡았습니다(thoughts took him).

(5) 다섯 번째는 우리의 생각과 상상 속에서 죄들을 재현하거나 연기하는 것입니다. 현재 우리가 실제로 누리지 못하는 그러한 쾌락들을 상상으로 구현하고, 밖으로 행할 기회가 없는 그러한 죄악된 행위들을 우리가 행하는 것처럼 꾸미고 상상하는 것입니다. 신학자들은 이것을 '관조적 악(speculative wickedness)'이라 부릅니다. 이것이 상상력의 권한 내에서 행해진다는 것은 여러분의 꿈을 통해 분명히 알 수 있습니다. 꿈에서는 환상이 가장 활발하게 작용하여, 선지자가 이사야 29장 8절에서 "주린 자가 꿈에 먹었을지라도... 목마른 자가 꿈에 마셨을지라도"라고 말한 것에 빗대어 보자면, 우리로 하여금 배고플 때 먹고 영혼이 목마를 때 마신다고 믿게 만듭니다.

그러나 나는 꿈에서와 같은 그것의 힘과 부패함에 대해 말하려는 것이 아닙니다. 사도가 술 취함에 대해 말한 것처럼 이 관조적 악이 단지 '밤에만' 있는 일이라면 다행일 것입니다. 그러나 부패하고 병든 정서는 낮에도, 깨어 있을 때에도 사람들을 그런 꿈속으로 던져 넣습니다. 유다서 8절의 사도의 표현을 빌리자면 깨어 있을 때조차 '육체를 더럽히는' "꿈꾸는 사람들(더러운 꿈들)"이 있습니다. 그들의 정욕이 행할 바를 찾지 못할 때, 그들의 상상력은 그들을 위해 무대를 세우고, 그들의 짐승 같고 불순한 욕망을 스스로 만들어낸 쇼와 연극으로 즐기기 위해 상상과 생각을 작동시킵니다. 그렇게 하는 동안 이성과 그들 마음의 의도는 마치 관객처럼 앉아 즐겁게 구경하며, 그들의 생각이 내면에서 그들 자신의 더러운 욕망이나 야심 찬 계획들, 혹은 그들이 마음에 품은 다른 무엇이든 연기해 낼 때까지 바라봅니다.

사람의 마음은 이토록 허망하고 텅 비게 되었습니다. 우리의 욕망과 정욕은 그 쾌락이 방해받는 것을 이토록 참지 못합니다. 이토록 죄악되고 부패했습니다!

첫째, 이것은 사람의 마음이 허망하고 텅 비어 있음을 보여줍니다. 죄의 모든 쾌락을 취해 보십시오. 그것들이 아무리 충만하게, 확고하게, 실제적으로, 실질적으로 누려진다 해도, 사도가 세상을 일컬어 말한 것처럼 그것들은 단지 그림자요 껍데기며 외형에 불과합니다. 그것들 안에 진정으로 존재하지 않는 선함의 광택을 입히는 것은 상상의 견해일 뿐입니다. 그래서 벨릭스와 버니게의 위엄은 폴뤼판타시아(πολυφαντασία, 큰 위엄/허상)라 불립니다. 그러나 이제 단지 상상 속에서만 관조적으로 그것들을 누리는 것 (많은 사람들의 마음이 여기서 그토록 큰 쾌락을 얻습니다), 그것들에 대한 단순한 생각과 상상 속에서 스스로를 즐겁게 하는 것, 이것은 이러한 그림자들의 그림자에 불과합니다. 영혼이 익시온(Ixion)처럼 오직 구름만을 껴안고 간음한다는 것, 이것은 모든 허망함 중에서도 으뜸가는 허망함이며, 비록 '허무한 데 굴복하지만' 이런 종류는 아닌 다른 피조물들보다 우리를 더 허망하게 만드는 것입니다.

둘째, 이것은 우리의 욕망이 조급하여 그 쾌락들로부터 억류되거나 차단되는 것을 참지 못함을 입증합니다. 영혼이 그토록 탐욕스러워져서 마음이 바라는 것들로부터 차단되거나 격리될 때, 그리고 정욕을 행할 수단이나 기회가 부족할 때 가만히 머물러 있지 못하고 최소한 상상 속에서라도 그것들을 누리려 하며, 그동안 상상력을 동원하여 자신의 생각 속에 그려진 그것들의 빈 그림들로 마음을 즐겁게 하려 할 때 그렇습니다.

셋째, 이처럼 그것들은 심히 죄악되고 부패한 것으로 나타납니다. 죄의 외적인 행위는 그것을 실제로 누렸을 때 피조물과의 음행 행위에 불과하지만, 우리가 자신의 상상력 안에서 잉태된, 곧 우리 마음의 자식들인 이러한 상상과 형상들로 우리의 영혼과 영을 더럽힐 때 이것은 근친상관과 같습니다.

그러나 형제 여러분, 여러 가지 세부 사항에서 나타나듯이 사람의 마음은 쾌락을 관조적으로 누리고 죄를 연기하는 일로 가득 차 있습니다.

첫째, 사람들이 현재 소유하고 마음대로 할 수 있는 위안들, 즉 어떤 탁월함이나 자질들이 있는지 보십시오. 사람들은 홀로 있어서 그것들을 연구하고 생각하기를 좋아합니다. 그리고 그것들의 현재적인 사용으로부터 격리되어 있을 때조차도, 그들은 거듭거듭 그것들을 되새기고 계산해 보며, 그것들 안에서 자신의 행복을 조사하고, 자신의 상태에 대해 스스로 박수갈채를 보낼 것입니다. 돈을 사랑하는 부자가 그것을 쳐다보고 세어보는 것을 좋아하듯, 사람들도 다른 사람들에게는 없는 자신이 누리는 위로와 특권들을 합산해 보는 것을 좋아합니다. 자신이 얼마나 부유한지, 얼마나 위대한지, 자신의 재능과 은사에서 어떻게 남들보다 뛰어난지 등을 말입니다. 오, 우리 생각의 그 귀중한 모래가 이런 식으로 얼마나 많이 빠져나가고 있습니까! 복음서에 나오는 그 사람은 자기 마음에 회계 장부를 둡니다. 그가 말하기를 "영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니"라고 합니다(눅 12:19). 에스더 5장 11절의 하만도 자기의 영광과 재물의 목록을 작성합니다. 그는 "자기의 크고 많은 영광과... 왕이 자기를 들어 왕의 모든 지방관이나 신하들보다 높인 것"에 대해 말합니다. 다니엘 4장 30절의 느부갓네살도 홀로 거닐며 어리석은 자처럼 혼잣말을 했던 것 같습니다. "나 왕이 말하여 이르되 이 큰 바벨론은 내가 능력과 권세로 건설하여 나의 도성으로 삼고 이것으로 내 위엄의 영광을 나타낸 것이 아니냐".

자신들의 위안에 대해서 이처럼 하는 것처럼, 자신의 학문, 지혜, 재능 등과 같은 탁월함에 대해서도 똑같이 합니다. 아름다운 얼굴이 거울을 자주 오래 들여다보기를 좋아하듯, 사람들은 자기 자신의 사색이라는 거울 속에서 이것들을 들여다보고 서 있기를 좋아합니다. 이것은 사람들에게 있는 자기 아첨에서 비롯되는 동시에, 그들의 행복을 여전히 새롭고 지속적인 것으로 자신의 눈앞에 두기 위함입니다. 이러한 생각들이 하나님께 감사하도록 마음을 끌어올리지 못하고 그런 목적으로 사용되지 않으며 오히려 교만의 풀무질이 될 때, 그것들은 하나님의 눈에 허망하고 가증한 것입니다.

이는 앞서 언급한 자들을 하나님이 다루시는 방식을 보면 알 수 있습니다. 한 사람에게는 "어리석은 자여 오늘 밤에"라고 말씀하셨고, 다른 사람에게는 "이 말이 아직도 나 왕의 입에 있을 때에" (더 이상 경고할 틈도 주지 않으시고) 그를 치셔서 미치광이 짐승이 되게 하셨습니다. 그리고 하만은 여러분도 알다시피 무너져 폐허가 되기 전에 부풀어 오르는 벽과 같았습니다.

둘째, 상상 속에서 쾌락을 관조적으로 누리고 죄를 연기하는 것은 다가올 일들과 관련하여 나타납니다. 우리가 시야에 두고 있거나 어떤 희망을 가질 때 사람들의 생각은 그것들을 맞이하러 앞서 나갑니다. 사람들은 얼마나 큰 만족감으로 마음속 욕망들을 대접하는지 모릅니다! 눈앞에 있고 누릴 가능성이 있는 쾌락에 대해 미리 헛된 약속을 하고 기대하며 말입니다. 이사야 56장 12절에 나오는 그들은 술잔을 기울이는 중에 그들의 마음이 스스로 생각하고 약속하기를, "내일도 오늘 같이 크게 넘치리라"고 하며 자신들의 마음을 환락의 높은 정점으로 감아올립니다. 야고보서 4장 13절에 나오는 그들도 스스로 말하기를 "우리가 아무 도시에 가서 거기서 일 년을 머물며 장사하여 이익을 보리라"고 합니다. 이것에 대한 약속과 미리 해보는 생각들이 그들을 먹이고, 그들의 마음을 위로로 지탱해 줍니다.

사람들이 아침에 일어날 때, 그날이나 그 주에 어떤 육신적인 쾌락을 보장받고 약속받았는지 미리 생각하며 큰 즐거움을 얻기 시작합니다. 예를 들어, 어떤 무리에 가서 즐겁게 놀 것인지, 어떤 즐거운 여행을 갈 것인지, 어떤 정욕에서 만족을 누릴 것인지, 어떤 소식을 들을 것인지 등입니다. 이처럼 경건한 사람들이 하나님의 약속 안에서 '믿음으로 살며'(합 2:4), 이사야 38장 16절의 히스기야처럼 "주여 사람이 사는 것이 이에 있고 내 심령의 생명도 온전히 거기에 있사오니" (15절, "주께서 내게 말씀하셨사오니")라고 하는 것과 마찬가지로, 육신적인 사람들도 미리 자신들의 마음과 생각의 약속을 많이 먹고삽니다. 이러한 헛된 약속들은 허망한 생각의 이 범주로 환원되어야 하기 때문입니다.

시편 49편 11절, "그들의 속 생각에 그들의 집은 영원히 있고". 그리고 이 생각은 그들을 기쁘게 합니다. 사람이 크게 비중을 두는 쾌락치고 그가 자신의 생각 속에서 은밀히 먼저 행해보지 않는 것이 어디 있겠습니까? 이처럼 사람들은 어리석게도 자기 자신의 말과 약속을 받아들이고, 결국 예레미야 17장 11절의 말씀처럼 필경은 스스로 '어리석은 자'가 됩니다. 그들은 신용으로 누릴 쾌락을 미리 끌어다 씁니다. 방탕한 자가 자신의 임대료를 가불해 쓰거나, 상속자가 땅을 물려받을 나이가 되기도 전에 수익을 앞당겨 쓰는 것과 같습니다. 그 결과, 실제로 그들이 기대했던 쾌락을 누리게 되었을 때 그들은 이사야 29장 8절의 '꿈꾸는 자'에 불과함이 드러나 '속이 비어 있음'을 발견하거나, 혹은 자신들의 기대에 한참 못 미치고 너무 진부하여 그 안에 아무것도 없음을 발견하게 됩니다. 즉, 실체보다 상상 속에 항상 더 많은 것이 있다는 것이 입증되며, 이는 사람의 욕망이 방대하고 탐욕스럽기 때문에 발생하는 현상입니다. 욕망은 모든 것을 한 번에 삼켜버리기 때문입니다. 하박국 2장 5절, "그는 자기의 욕심을 스올처럼 넓히며... 만국을 모으며". 그는 자신의 생각 속에서 그것들을 다 삼켜버립니다. 야심 찬 학자도 자신의 눈에 보이는 모든 승진의 기회에 대해 동일하게 행합니다.

셋째, 이 관조적 악은 과거의 일들을 향해서도 같은 방식으로 행사됩니다. 즉, 지나간 죄악된 행위의 쾌락을 우리의 생각 속에서 회상하고 되살리는 것입니다. 마음이 오래 전에 저질렀던 같은 죄의 과정과 상황들을 새롭고 신선한 기쁨으로 다시 훑어볼 때; 사람들이 오래 전에 묻혀버린 자신의 죽은 행동들을 그것들이 행해졌던 때와 똑같은 모습으로 끌어올려 마녀와 사울이 사무엘의 모습으로 나타난 사탄과 대화했듯이 그것들과 대화를 나눌 때 그렇습니다. 그들은 그리스도의 피를 믿는 믿음을 통해 그것들 위에 엑스(X) 자를 긋고 지워버려야 함에도 불구하고, 오히려 똑같은 만족감을 가지고 자신들의 생각 속에 그것들을 다시 복사하고 써 내려갑니다.

이처럼 더러운 자는 어떤 사람과 저질렀던 그런 행위에서 지나간 모든 상황을 다시 연구하고 훑어볼 수 있습니다. 허영심 많은 학자는 자신이 한 훌륭한 성과와 그 중 가장 우아했던 모든 대목들을 생각 속에서 반복합니다. 이처럼 사람들은 다른 사람들이 자신을 칭찬했던 어떤 말이든 계속해서 곱씹습니다. 이 모든 것은 선한 마음이 듣거나 읽은 선한 것들을 반복하며, 그런 대목들에서 어떤 깨달음을 얻었는지, 들었을 때 어떤 감동으로 마음이 따뜻해졌는지 기억하는 것과 같습니다. 또는 히스기야가 "여호와여 구하오니 내가 주 앞에서 진실과 전심으로 행하며"라고 하며 잘 살아온 삶의 행실들을 위로와 함께 회상하고, 그것으로 자신의 마음을 자극하고 격려하여 다시 같은 상태가 되도록 하는 것과 같습니다.

반대로, 악한 사람들은 자신의 삶에서 가장 기뻤던 죄악된 순간들을 회상하고 되살려 그것들로부터 새로운 단맛을 빨아들이는 데 익숙합니다. 이것보다 마음의 완악함이나 악함을 더 잘 보여주거나 하나님을 더 분노케 하는 것은 없습니다. 왜냐하면—

1. 그것은 마음의 심한 악함을 입증하며, 마음이 일상적으로 그렇게 한다는 것은 은혜와 양립할 수 없습니다. 로마서 6장 21절에서 사도는 선한 마음이 과거의 죄악된 행동의 어떤 열매도 이처럼 반복하지 않음을 보여줍니다. "너희가 그 때에 무슨 열매를 얻었느냐 이제는 너희가 그 일을 부끄러워하나니". 성도들은 그 모든 꽃에서 수치와 슬픔과 슬픈 탄식 외에는 아무것도 거두거나 증류해 내지 않습니다. 에브라임이 자신의 죄를 기억했을 때 그는 '부끄러워하고 회개'했습니다. 그런데 당신은 당신의 생각 속에서 그것들로부터 거듭거듭 새로운 쾌락의 수확과 작물을 거둘 수 있습니까?
2. 그것은 마음의 심한 완악함을 입증합니다. 어떤 것도 회개의 진리와 실천에 이보다 더 정반대되는 것은 없습니다. 회개의 기초는 부끄러움과 슬픔으로 죄를 기억해 내는 것이며, 그것을 저지를 때 있었던 쾌락보다 훨씬 더 큰 슬픔으로 그것을 상기하는 것입니다. 회개의 속성은 죄의 '모양이라도 버리는(미워하는)' 것이며, 그것에 대한 열심과 복수심으로 마음을 불태우는 것입니다. 그리고 그렇게(회상) 함으로써 그것은 하나님을 극도로 격노케 하며, 우리의 마음은 이로써 새로운 죄책에 물들게 되고, 우리는 이로써 우리의 이전 행동을 고수하고 옹호하는 셈이 됩니다.

참으로, 그것을 기쁨으로 기억함으로써 우리는 하나님께서 그것에 대한 새로운 혐오감을 가지고 기억하시도록 자극하며, 그래서 새로운 재앙을 내려보내시게 만듭니다. 만약 우리가 슬픔으로 그것을 상기했다면 그분은 그것을 '다시 기억하지 않으셨을' 것입니다. 우리는 이미 그리스도께 가한 그 상처를 다시 헤집는 것을 즐거워하고 있음을 보여주는 것입니다. 다른 사람들의 죄를 기쁘게 바라보는 것(로마서 1:32)이 죄를 짓는 것보다 더 심각한 것이라면, 새로운 기쁨으로 우리 자신의 죄를 다시 바라보고 되살리는 것은 얼마나 더하겠습니까!

그러므로 아십시오. 여러분이 여기서 여러분의 옛 죄들을 스스로에게 반복하는 것을 즐거워할지라도, 지옥에서는 그것들을 기억하는 것만큼 여러분을 고통스럽게 하는 것이 없을 것입니다. 모든 죄의 모든 상황이 그때 여러분의 마음에 비수처럼 꽂힐 것입니다. 지옥에 있는 부자의 과제와 연구는 '그가 받았던 좋은 것들'과 그것들을 남용하여 저지른 자신의 죄들을 '기억하는' 것이었습니다. 이 땅에서 경건한 사람들이 욥처럼 '젊은 시절의 죄를' 공포와 함께 소유하게 되고, 다윗처럼 '내 죄가 항상 내 앞에 있나이다'라고 하게 된다면, 악인들은 지옥에서 그것들로 인해 끊임없이 얼마나 두려움에 떨겠습니까? 그들의 형벌은 시편 50편 21절을 통해 우리에게 큰 부분으로 제시되었습니다. "내가 너를 책망하여 네 죄를 네 눈 앞에 낱낱이 드러내리라".

넷째, 이 관조적 허망함이 나타나는 네 번째는 단순한 상상적 가정 위에서 죄들을 연기하는 것입니다. 사람들은 스스로 허구와 계획을 꾸며내고 자신의 생각 속에서 스스로 가정을 세웁니다. 첫째는 자신이 무엇이 되고 싶은지, 둘째는 자신이 무엇을 할 것인지에 대해서입니다. 사람들은 스스로 바보들의 낙원을 만들고 그 안을 이리저리 거닙니다. 만약 자신들에게 돈이 충분하다면 어떤 쾌락을 누릴지! 만약 자신이 그런 승진의 자리에 있다면 어떻게 행동할지! 사무엘하 15장 4절에서 압살롬이 말한 것에 빗대자면, "오, 내가 이 땅에서 재판관이 되고... 이것저것을 할 텐데"라고 하며, 큰 즐거움을 가지고 실제로 그것을 누리는 사람들과 거의 같은 기쁨으로 이런 일을 합니다. 이것이 바로 시편 50편 18절의 의미일 수 있습니다. 겉으로는 중대한 죄를 피하는 위선자에 대해 "도둑을 본즉 그와 연합하고 간음하는 자들과 동류가 되며"라고 한 것입니다. 즉 그의 마음과 상상 속에서 스스로 그들과 함께 있다고 가정하며, 그들이 하는 일을 자기도 하고 싶어 한다는 뜻입니다.

예를 들어, 본성적으로 야심 찬 사람을 생각해 보십시오. 본성과 자질과 교육 모두가 그를 한낱 '가시나무'로 만들어 '나무들 위에 군림하지 못하게' 했고, 땅이 하늘의 별이 되는 것이 불가능하듯 그가 더 높이 올라가거나 더 위대해지는 것이 불가능한 더 낮은 영역에 그를 고정시켜 놓았습니다. 그런데도 그는 자기 마음속에서 그 역할을 떠맡아, 스스로 대단한 인물이라 상상하고 가정하며 그곳에서 위대한 사람의 역할을 연기하고, 왕좌를 세우고 그곳에 앉아, 자기가 왕이나 위인이 된다면 무엇을 할까 스스로 생각합니다.

이처럼 본성적으로 음란하나 이제 나이가 들어 마른 나무가 되어 예전처럼 정욕을 행할 수 없는 사람을 생각해 보십시오. 그러나 그의 생각은 그의 체력이나 기회의 부족함을 보충해 줄 것입니다. 그는 자기 자신의 마음을 뚜쟁이로, 매음굴로, 창녀로, 난봉꾼으로, 그 모든 것으로 만듭니다. 또한 본성적으로 쾌락을 사랑하나 그것을 살 수단이 없는 사람을 생각해 보십시오. 그러나 그의 성향은 그가 어떤 혼합과 구성의 즐거움을 가질지에 대한 생각으로 스스로를 즐겁게 할 것입니다. 그는 마음속으로 자기만의 메뉴판을 적어놓고, 자기가 바랄 수만 있다면 어떻게 쾌락의 잔을 섞을지, 어떤 재료를 넣을지 정해둘 것입니다.

복수심에 불타지만 아직 쏠 독침이 없는 사람도 복수심에 찬 생각과 소원으로 자신을 즐겁게 하며, 자기가 미워하는 사람이 곁에 없을 때 그를 향해 독설과 비난의 대화를 만들어 낼 것입니다. 사랑에 빠진 사람은 상상 속에서 멀리 있는 애인에게 구애할 것이며, 상상력으로 그녀를 곁에 오게 하여 그녀를 향한 장엄하고 준비된 연설의 틀을 짤 것입니다.

한마디로, 사람들의 성향과 기질이 어떤 종류이든 간에, 그리고 그들이 바라는 바가 되는 것이 아무리 불가능하고 일어날 것 같지 않다 할지라도, 그들의 상상과 생각 속에서 그들은 자신이 무엇이 되고 싶은지를 드러낼 것입니다. Totumque quod esse desiderant sibi apud semetipsos cogitationibus depingunt; 사람들은 자신의 욕망의 지도를 그리고 자신의 성향을 계산하며, 마음을 채우는 삶의 조건을 재단해 내어 스스로 그것을 즐깁니다. 어떤 사람의 본성적인 성향을 아는 데 이보다 더 확실한 방법은 없습니다.

1. 이것은 첫째로, 이 점에 있어서 아이들을 모방하는 다른 어떤 것 못지않게 큰 어리석음입니다. 진흙 파이와 인형을 만들고(이런 공상들이 그것들과 다를 바가 무엇이겠습니까?) 아이들처럼 귀부인과 여주인의 역할을 연기하는 것은 유치한 일이 아닙니까? 그럼에도 불구하고 사람들의 마음에 그런 유치함이 있습니다.
2. 그리고 둘째로, 사람이 존재하지도 않는 것에 마음을 두기 때문에 이것은 허망합니다. 잠언 23장 5절 말씀처럼, 사람이 그것들을 가졌다고 한들 그 사물 자체는 실재하지 않습니다. 그러나 가정(상상)으로 스스로를 기쁘게 하는 것은 훨씬 더 나쁩니다.
3. 셋째로, 이것은 사람들이 하나님께서 그들을 위해 정하신 상태와 전혀 다른 상태를 자신의 생각 속에서 스스로에게 부여할 때, 그들에게 있을 수 있는 가장 큰 마음의 불만족을 입증합니다.