영역 주권
저자 및 서명: 아브라함 카이퍼(Kuyper, Abraham, 1837-1920), 영역 주권(Souvereiniteit in eigen kring)
행사 및 일자: 1880년 10월 20일, 암스테르담 신교회 성가대석에서 행한 자유 대학교(Vrije Universiteit) 개교 연설
출판사: 암스테르담(Amsterdam), J. H. 크라윗(J. H. KRUYT), 1880년 출판
영역 주권
그렇게 우리는 "고유 영역에서의 주권"이 우리 기관이 탄생하게 된 노력의 결실임을 확인했습니다. 그러므로 학문이 번성하기 위해 "고유 영역에서의 주권"은 우리에게도 모든 학문을 위한 왕적 조건으로 적용된다는 점이 숨김없이 선언되었습니다. 이제 저에게 남은 일은 논쟁의 대상이 되고 있는 한 가지 요구, 즉 그 "고유 영역에서의 주권"을 우리의 원칙, 곧 개혁주의(Gereformeerd) 원칙에도 허용해달라는 요구를 변호하는 것뿐입니다.
하지만 이 이름을 언급하면서 저는 즉시 반복해서 제기되는 오해를 끊어내고자 합니다. 우리의 입장에서는 결코 "개혁주의"라는 것이 참되고 순수한 기독교 이외의 다른 것이거나 그에 못 미치는 것을 의미할 수 있다는 어떠한 의심도 거부합니다. 상인이 순중량을 말하고, 주조자가 순금을 말하며, 은세공사가 훌륭한 각인을 말하고, 성경이 섞이지 않은 나드 향유를 말하듯, 스파르네 강변의 어느 신문이 스스로 "성실한 자(de oprechte)"라고 칭하듯이, 만약 우리가 "순수한" 기독교, "세련된" 기독교, "변조되지 않은" 기독교, "진짜" 기독교라는 기묘한 언어유희에 참여하고자 했다면 "훌륭한 각인을 가진 기독교"라고 말하는 것이 결코 틀리지 않았을 것입니다. 하지만 우리는 그런 낯선 표현들을 배제하고 차라리 언어의 관용과 역사적 요구에 따라 '개혁주의'에 대해 말하는 편을 택합니다. 이를 통해 하나님의 말씀에 따른 기독교를 위조된 기독교, 변조된 기독교, 덜 성장한 기독교와 명확히 구분하려는 것입니다. 단순히 "기독교적"이라고 말하는 것은 아무 의미가 없습니다. 왜냐하면 그것은 여전히 "로마 가톨릭"일 수도 있고, "항론파(알미니안)"일 수도 있기 때문입니다. 단 한 명의 현대주의자도 "기독교라는 이름"을 버리지 않았습니다. 하나님의 존재를 부인하는 것을 영예로 삼는 이들이 총회에서 탈기독교 학교의 전면에 위조된 "기독교"라는 깃발을 내건 것을 보지 못했습니까? 그러므로 무엇인가가 추가되어야만 합니다. 이보다 적은 대가로는 언어의 혼란을 피할 길이 없습니다. 영적 영역에서도 고유 영역의 주권이 적용되므로, 개인이 원칙의 이름과 그 원칙의 정의를 임의로 정하는 것이 아니라 그 영역에서 역사적 삶의 전달자인 권위 있는 기관에만 이 권리가 속합니다. 따라서 우리가 다른 이름을 고르거나 우리의 원칙을 제멋대로 고백하는 것은 허용되지 않았습니다. 우리는 다만 네덜란드 종교개혁의 아들들로서 역사적으로 지녀온 "개혁주의라는 이름"을 취하고, 그 이름 아래서 우리 마음에 드는 것이 아니라 교회의 합법적인 심판관들이 정한 것, 즉 무조건적이고 용기 있게 도르트 신조를 고백하는 것을 의미해야 했습니다.
그렇다고 해서 우리는 우리의 루터파 형제들을 배척하지 않습니다. 다른 기독교인들을 얕보는 것은 우리에게 큰 잘못일 것입니다. 우리가 요구하는 것은 단지, 우리의 눈에 더 정교한 것을 덜 정교한 것과 맞바꾸도록 강요하지 말고 폐허가 된 개혁주의 성전을 순수한 개혁주의 양식으로 다시 짓도록 허용해 달라는 것뿐입니다. 이 연설에서 저는 그것을 위해 노력했으며, 성경이 요구하고 칼빈이 우리를 인도한 바와 같이 하나님의 주권을 최전방에 내세웠습니다. 왜냐하면 하나님의 주권만이 삶을 뿌리까지 자극하며, 인간에 대한 모든 두려움과 사탄에 대한 두려움조차 이겨내게 하기 때문입니다.
누군가 "고유 영역에서의 주권" 역시 성경의 핵심과 개혁주의적 삶의 보화에서 나온 것이 맞느냐고 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다. 첫째로 성경의 유기적인 신앙 원리를 그 깊은 곳까지 파헤쳐 보십시오. 둘째로 다윗이 즉위하기 전 헤브론 지파의 선언에 주목해 보십시오. 아합의 폭정에 대한 엘리야의 저항, 예루살렘의 치안 규율에 복종하기를 거절한 제자들, 그리고 무엇보다 주님의 입에서 나온 하나님의 것은 하나님께 가이사의 것은 가이사에게 바치라는 동전의 명언을 들어 보십시오. 개혁주의적 삶으로 눈을 돌려본다면 칼빈의 "하급 치안 판사(magistratus inferiores)"를 모른단 말입니까? 장로교회 질서 전체에 고유 영역의 주권이 깔려 있지 않습니까? 거의 모든 개혁국가가 연방제 방식을 지향하지 않았습니까? 시민의 자유가 가장 무성하게 꽃핀 곳이 바로 개혁주의 국가들 아닙니까? 가정의 평화, 지방 분권, 지자체의 자치가 오늘날에도 여전히 칼빈의 유산 위에서 가장 잘 보장된다는 사실을 부인할 수 있습니까?
그러므로 우리가 이제 우리의 고유한 학문 영역 내에서 우리 고유의 원리를 위한 주권을 요구하는 것은 전적으로 개혁주의 정신에 부합하는 일입니다. 전혀 다른 원리에 기반을 두고 살아가는 학문과 중립을 조건으로 같은 대학교의 식탁에 마주 앉는 것은 우리에게 허용될 수 없습니다. 저는 비기독교인 정부조차 높으신 하나님과 그분의 권리에 대한 두려움을 가지고 있으며 칼빈조차 이교도 폭군들 안에서 그것을 존중했다는 사실을 부인하지 않지만, 그러한 경건한 토대란 지붕이나 창문도 없이 그저 벽돌 조각 하나 올라간 기초에 불과합니다. 더 정확히 묘사하자면, 거대하게 지어진 탑이 비록 솟아 있더라도 첨탑이나 시계, 바람개비 등 탑을 세운 본래의 목적이 전부 빠져 있다면 도대체 무슨 소용이 있겠습니까? 오히려 모든 학자가 활동할 권리가 있고 모든 영역이 그곳에 학자를 배치할 권리가 있는 상황에서 국가가 교단과 강당, 박물관, 실험실만을 제공하는 단일한 거대 국립 아카데미를 세운다는 제안이 훨씬 더 설득력이 있을 것입니다. 그곳은 모든 노선이 모이지만 각각 고유한 방향과 관리를 유지하는 과학적 중앙역이 될 것입니다. 그러나 그렇게 하더라도 각 원칙이 가지는 '고유 영역에서의 주권'이라는 왕적인 권리는 양측 모두에 의해 침해당할 것입니다.
역사 역시 고유한 원리를 가진 모든 삶의 영역에서 학문이 완전히 다른 형태를 취했음을 가르쳐 주지 않습니까? 우리에게 호소력이 없지만 고대 그리스, 아랍, 스콜라 학문이 존재했으며 그들은 우리 중 어느 누구도 필적할 수 없는 거대한 사상가들에 의해 각자의 영역 내에서 충분히 탐구되고 실현되었습니다. 중세 이후에도 학문은 로마 가톨릭 대학교와 비 가톨릭 대학교에서 쉽게 구별되는 모습을 보여줍니다. 칸트와 그 이후의 일련의 철학자들은 그들이 주체에 기반을 두는지 객체에 기반을 두는지에 따라 서로 상호 배타적인 학파를 형성했습니다. 일원론자와 원자론자를 어떻게 하나로 엮을 수 있단 말입니까? 한 원칙의 힘은 이토록 강압적이고 지배적이어서, 모두가 인정하듯 헤겔의 사유 능력은 신학, 법학, 물리학 등 모든 분야에서 완전히 독자적인 체계를 창출해 냈습니다. 그리하여 헤겔 학파에서 형법을 배우고 헤르바르트 학파에서 민법을 배운다면 필연적으로 모든 법의식을 혼란에 빠뜨리게 됩니다.
생각의 원리 하나만 달라도 동일한 천을 짜는 것이 불가능함이 이미 드러났다면, 삶의 원리가 다를 경우 고유한 주권의 필요성이 얼마나 더 강력하게 대두되겠습니까? 피히테의 사례가 보여주듯 사유의 원칙만이 관련되어 있는 한 처음 거부되었던 것을 다시 회복하는 것은 여전히 가능합니다. 하지만 삶의 원리에 관해서는 그것이 불가능합니다. 삶의 원리는 사실에 뿌리를 두고 있습니다. 더 강하게 말하자면 기독교적 원리가 살아있는 인격체 안에 뿌리박고 있는 것과 같습니다. 세상의 한가운데서, 세계 역사의 중심에서, 그리고 세상 사유의 중심에서 하나의 위기를 상정하신 살아있는 인격체 말입니다. 그 살아있는 인격체이신 그리스도께 질문해 보십시오. 권위를 입은 그분의 대변자들에게 물어보십시오. 여러분은 무엇을 듣게 됩니까? 나사렛의 그 랍비는 자신의 학문이 지상의 지혜자들의 학문과 결합한다고 선언하셨습니까? 그분의 사도들은 예루살렘이나 아테네에서 연구를 계속하면 점진적으로 자동스럽게 그분의 더 높은 지식으로 인도될 것이라고 말합니까? 그와는 정반대로 그 랍비는 자신의 지혜의 보화가 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 숨겨져 있고 오직 어린아이들에게 계시되었다는 사실을 여러분에게 깊이 각인시키십니다. 학문적 훈련을 받은 바울은 그가 이전에 배운 학문과 이제 그에게 심어진 삶의 원리 사이에 너무나 넓고 깊으며 건널 수 없는 간극을 그어놓아서, 그는 다른 원리의 삶의 영역을 대항하여 한 원리의 사상 체계를 교대로 어리석음이라 부르기도 하고 지혜라 부르기도 합니다.
예수님의 신적인 자의식의 확고한 말씀에 따르면 완전히 다른 뿌리에 기초하고 있는 것을 우리가 같은 뿌리에서 배양할 수 있다고 어떻게 위장할 수 있겠습니까? 신사 여러분, 우리는 감히 그러한 시도를 하지 않을 것입니다! 그러나 하나의 원리에서 무엇인가가 시작되며 고유한 원리에서 고유한 무언가가 시작된다는 사실을 고려할 때, 우리는 모든 사상의 영역에서 우리의 원리와 우리 반대자들의 원리를 위해 각각 고유한 주권을 고수할 것입니다. 즉, 그들이 자신들의 원리에 입각하여 그 원리에 맞는 방식대로 학문의 집을 짓는다면 비록 그것이 우리를 유혹하지 못할지라도 빛날 것입니다. 마찬가지로 우리는 우리의 원리에 입각하여 우리 원리에 부합하는 방식으로 고유한 줄기가 솟아나게 할 것이며, 그 가지와 잎과 꽃은 고유한 수액에서 배양될 것입니다.
우리는 건너편의 사람들이 자기기만이라고 선언하는 무언가를 인지하고 지각한다고 주장할 뿐입니다. 그렇다 한들 우리는 잠언의 시인의 말을 따라 "악인은 오늘날에도 학문(지식)을 이해하지 못한다"고 말하지 않을 수 없는 것처럼, 어리석은 자로 여겨지는 것은 우리에게 필연적입니다. 그들이 지식 면에서 우리보다 열등하다는 것이 아닙니다. 오히려 그들은 우리보다 더 뛰어날 수 있습니다. 단지 그리스도 안에서 우리에게 사실로 확립된 것을 그가 사실이 아니라고 말하며, 우리의 의식이 영혼 안에서 파악한 것을 그의 영혼 안에서는 발견하지 못했다고 선언하기 때문입니다. 객관적으로 성경 안에서 오류가 없으며 주관적으로 성령을 통해 우리에게 명해진 하나님의 말씀에 대한 믿음, 그것이 바로 구분선을 긋습니다. 타인의 지식은 이성적 확실성에 기초하고 우리의 지식은 오직 믿음에 기초한다는 뜻이 아닙니다. 모든 학문은 어쨌든 어떤 믿음에서 출발합니다. 하나님을 의지하든, 자아에서 출발하든, 자신의 이상을 붙잡든 말입니다. 아무것도 믿지 않는 인간은 존재하지 않습니다. 적어도 즉시 자신에게 확고한 것이 아무것도 없는 사람은 그의 사고의 출발점조차 찾을 수 없었을 텐데, 사고의 출발점이 없는 자가 어떻게 과학적인 연구를 할 수 있겠습니까?
그러므로 여기서 말하는 것은 실로 다른 이들이 건축한 것 옆에 우리 스스로 건물을 짓는다는 것입니다. 문 앞에 있는 마당이나 창문을 통한 전망, 사상의 교류를 유지하는 우체부인 인쇄기를 제외하고는 어떤 것도 공통으로 가지지 않은 채 말입니다. 우리 역시 양측 간의 사상 투쟁이 가능하며 필수적이라는 점을 인정하지만, 그것은 언제나 출발점과 방향성에 관한 투쟁일 뿐입니다. 출발점과 방향이 일단 정해지고 올곧게 선을 그으면 선의 스케치가 주어집니다. 그러면 여러분이 왼쪽에 서 있든 오른쪽에 서 있든 간에 모든 것이 다르게 보일 것이며, 상대방이 던지는 모든 반대 주장은 설득력을 잃을 것입니다. 그렇기 때문에 모든 유기적 사상가들이 모든 자라나는 이들이 가장 좋은 것을 스스로 선택하기 위해 모든 체계를 생각하고 모든 신조를 탐색해야 한다는 식의 원자론적인 주장을 정당하게 조롱하는 것입니다. 그런 짓을 할 수 있는 사람도 없고 실제로 하는 사람도 없습니다. 그럴 시간도 생각의 힘도 부족합니다. 자기 자신이나 다른 누군가가 그렇게 했다고 말하는 사람은 학문이 무엇인지 전혀 이해하지 못하는 무지한 사람이거나 다른 이들에 대해 무지한 믿음을 갖는 사람일 뿐입니다. 모든 체계를 검증한다는 그 소위 말하는 주장은 오직 피상성을 조장하고 사고를 파괴하며 성품을 썩게 만들고 두뇌를 충실한 노동에 부적합하게 만듭니다.
저를 믿으십시오. 모든 집의 현관을 오르내리며 어슬렁거림으로써가 아니라, 단단히 지어진 하나의 건물 안을 옥상 지붕까지 세밀하게 들여다봄으로써 당신의 건축 지식이 견고해지는 법입니다. 그러므로 우리의 학문은 "원리에서 벗어났다"는 의미에서의 "자유"가 아닙니다. 그것은 마른 땅 위에 있는 물고기의 자유요, 흙이 담긴 화분에서 뽑혀진 화초의 자유며, 드렌테(Drenthe)의 일용직 노동자가 고향 마을의 관계에서 끊어져 갑자기 "플리트가(Fleetstreet)"나 "스트랜드(Strand)"에 뚝 떨어지는 것과 같은 자유일 것입니다. 확고한 집안의 질서 아래에서 각각의 가정 생활의 힘이 가장 잘 번창한다는 것을 확신하기 때문에, 우리는 우리 자신의 집 안에서 확고한 삶의 규칙에 매우 철저하고 단호하게 묶여 있습니다. 학문의 영역에서 진정한 온화한 자유란, 오직 떠나고 싶은 자에게 문을 열어주는 것, 우리 집에서 남이 주인 행세를 하지 못하게 하는 것, 하지만 그와 동시에 다른 모든 사람들도 자신의 원리를 바탕으로 자신만의 방법론적 양식에 따라 자유롭게 집을 짓고 자신이 발견한 결과를 처마 돌림띠로 장식할 수 있도록 하는 것에 있습니다.
만약 마지막으로 우리가 이런 독립적인 학문의 발전을 신학뿐만 아니라 모든 학부에서 원하는지 묻거나, 심지어 "기독교적 의학"이나 "기독교적 논리학"이라는 말을 비웃음을 참으며 들으신다면, 이 질문에 대한 우리의 답변도 들어보시기 바랍니다. 당신은 종교개혁을 거쳐 다시 개혁된 하나님의 계시를 우리 노력의 출발점으로 고백하면서도 단지 신학자로서 그 샘물을 길어 올리고, 의사, 법학자, 언어학자로서는 다시 그 샘을 멸시할 것이라고 생각하십니까? 당신의 눈에는 학문이 단지 여러 칸막이로 분리된 전문 지식에 불과합니까? 의과 대학에 대해 이야기해 봅시다. 의학이 위생적으로 축복하려는 대상은 병든 포유류가 아니라 하나님의 형상으로 창조된 인간입니다. 스스로 판단해 보십시오. 인간을 단순히 껍질을 벗는 자연의 산물로 보느냐, 아니면 몸과 영혼이 더 높은 목적을 향하며 하나님의 말씀에 묶인 도덕적 존재로 보느냐에 따라 당신은 그에게 다가오는 죽음을 숨기거나 선고할 것이고, 산모를 마취하는 것을 권장하거나 반대할 것이며, 백신 접종을 강요하거나 자유로운 선택에 맡길 것이고, 정욕에 불타는 청년에게 자기 통제 혹은 허용을 의무로 부과할 것이며, 맬서스와 함께 어머니의 다산을 저주하거나 성경과 함께 그것을 축복할 것이며, 영혼의 병을 앓는 자를 정신적으로 인도할지 아니면 육체적으로 마취시킬지 결정할 것입니다. 덧붙이자면 시신 화장을 허용할지, 생체 해방을 조건 없이 허용할지, 권위와 인간의 존엄성을 훼손하는 매독 검사를 우리 사회에서 더 이상 볼 수 없도록 할지 말입니다.
법과 대학에 대해서는 무엇을 말씀드려야 할까요? 인간을 껍질을 벗고 나오는 자연의 산물로 보는지 멸망 받아 마땅한 죄인으로 보는지, 권리 그 자체를 기능을 통해 발전하는 자연 기관으로 보는지 아니면 하나님으로부터 내려와 말씀에 묶인 보석으로 보는지에 따라 형법의 목표나 국제법의 지침이 완전히 달라지지 않겠습니까? 학문 밖에서도 이미 기독교 양심이 지배적인 정치 경제학, 통용되는 상업의 관행, 약육강식과 같은 사회 관계에 반대하여 들고일어날 때; 시민 생활에서 우리의 모든 기독교인이 "고유 영역에서의 주권"을 통한 지방 분권화로의 복귀를 촉구할 때; 그리고 헌법상 하나의 목적으로 3개의 독자적인 "기독교" 학파가 등장할 때, 이런 원리들의 대립으로 인해 상처받지 않는 법학 교단이 단 하나라도 존재한다고 말씀하실 수 있습니까? 물론 저는 만약 이과 대학이 무게를 달고 측량하는 것에만 철저하게 국한된다면 최소한 그 문패에 원리의 쐐기를 박아 넣을 수 없을 것이라고 인정합니다. 하지만 누가 그렇게 합니까? 가설 없이 작업하는 물리학자가 어디 있습니까? 측정하는 기계가 아닌 인간으로서 학문을 연구할 때 자신이 보는 것을 주관적인 안경을 통해 보지 않고 원 밖의 보이지 않는 것들을 항상 주관적 의견에 따라 채워 넣지 않는 사람이 어디 있겠습니까? 인쇄된 종이의 가격과 언론에 의해 인쇄된 잉크 방울의 수를 계산해 주는 사람이 당신이 펴낸 책, 팸플릿, 찬송가집의 가치를 더 높은 관점에서 평가할 줄 알겠습니까? 약간의 뻣뻣한 실크와 캔버스 천이 가장 정교한 자수의 가치를 모두 담아낼 수 있습니까? 더 정확히 말하자면, 전 피조물이 자연 과학자들 모두의 눈앞에 매혹적인 그림처럼 펼쳐져 있는데, 주변을 두른 액자의 금붙이, 밑에 깔린 캔버스, 사용된 물감의 양만으로 진정 이 예술 작품의 장엄함을 평가할 수 있겠습니까!
인문학부에 대해서는 무엇을 더 말하겠습니까? 물론 글을 "읽는 법"과 단어를 "활용하는 법"을 배우는 것은 메시아를 위하느냐 반대하느냐와 아무런 관련이 없습니다. 그러나 조금 더 나아가 헬라스의 예술 궁전을 열거나 로마의 권력 세계로 들어갈 때, 내가 그 민족들의 정신을 그리스도의 정신을 몰아내기 위해 불러오느냐, 아니면 인본주의적 척도가 아닌 신적 척도를 따라 그들을 그리스도의 정신 아래에 두느냐가 차이를 만들지 않겠습니까? 셈어 연구는 이스라엘을 절대적 계시의 민족으로 보는지 아니면 고작 경건함에 재능이 있는 민족으로 보는지에 따라 전혀 다른 양상을 띠지 않겠습니까? 철학이 저편에서 여전히 "이상적 존재"를 좇는가, 아니면 우리처럼 그리스도 안에서 "육신이 된" 이상을 고백하는가에 따라 동일한 철학으로 남겠습니까? 십자가를 소크라테스의 독배와 동일시하는 것과 그것을 역사의 중심점으로 바라보는 것, 이 두 가지 세계사가 같은 결론에 도달할 수 있겠습니까? 더 이상 언급하지 않더라도, 국가 역사가 푸인(Fruin)이나 노이엔스(Nuyens), 혹은 (아, 그분이 살아계셨더라면!) 흐룬 반 프린스테러(Groen van Prinsterer)에 의해 그 영웅적 아름다움으로 펼쳐질 때 청년들의 마음에 똑같은 불을 지필 수 있겠습니까?
신사 여러분, 어찌 다를 수가 있겠습니까? 타락한 죄인이냐 아니면 전개되는 자연 존재냐는 인간에 관한 대립은 모든 학부와 모든 학문, 모든 연구자 안에서 "사고하는 주체"로서 혹은 "사고를 유도하는 객체"로서 계속해서 다시 등장합니다. 오, 우리 사유 세계의 그 어떤 부분도 다른 부분으로부터 완벽히 밀봉될 수 없습니다. 우리 인간의 삶의 모든 영역에서 모든 것의 주권자이신 그리스도께서 "내 것이다!"라고 외치지 않으실 만한 땅은 단 한 뼘도 없습니다.
이제 우리 역시 이 부르심을 들었노라고 선언하며, 오직 이 부르심에 따라 우리 팔에 벅찬 이 거대한 일을 시작하게 되었습니다. 우리는 자신들의 학문이 그들의 원칙과 맞지 않아 모든 지식을 갖추고도 무방비 상태로 서서 그 원칙의 명예에 걸맞은 힘으로 원칙을 대변하지 못한 형제들의 비극적인 무력함에 대한 탄식을 들었습니다. 우리는 자기 비하의 부끄러움 속에서 이 백성을 이끌 머리와 양 떼를 칠 목자와 그들에게 영감을 줄 선지자들을 달라고 다시 기도하는 기독교인 백성들의 탄식을 들었습니다. 우리는 깨달았습니다. 그리스도의 명예가 이대로 조롱과 모욕 아래 짓밟혀 있어서는 안 된다는 것을요. 우리가 영혼의 사랑으로 진정 그분을 사랑한다면, 그분의 이름 안에서 다시 집을 지어야 했습니다. 그때에는 우리가 지닌 작은 힘이나, 반대파의 압도적인 힘, 혹은 이러한 담대한 시도의 부조리함을 바라보는 것은 아무 소용이 없었습니다. 불꽃은 우리 뼛속 깊이 계속 타올랐습니다. 우리를 이끌고 격려하신 분은 우리보다 훨씬 강하신 분이었습니다. 우리는 가만히 있을 수 없었습니다. 우리 의지와 상관없이 앞으로 나아가야만 했습니다. 심지어 우리 형제들 중 일부가 독자적인 건축을 만류하며 여전히 인본주의에 머무는 쪽을 선호했다는 사실은 우리에게 고통스러운 부끄러움이었지만, 그러한 인물들조차 망설일 때 우리 삶의 원칙의 미래가 더욱 심각하게 위협받는다는 사실이 내면의 열망을 더욱 강하게 추동할 뿐이었습니다.
그렇게 우리 작은 학교는 '대학교'라는 이름조차 부끄러워 얼굴을 붉히며 세상에 등장했습니다. 돈도 없고, 학문적인 힘은 부족하며, 세상 사람들의 호의는 차고 넘치기보다는 궁핍합니다. 그렇다면 이 학교의 여정은 어떠할 것이며 수명은 얼마나 되겠습니까? 오, 이 학교의 미래와 관련된 수천 가지 질문들은 제 심장에서 요동쳤던 것만큼이나 강렬하게 여러분의 의심스러운 생각 속에 몰아칠 수밖에 없습니다! 우리를 덮친 모든 파도 뒤에 피곤한 머리가 다시 물 위로 용감하게 솟아오른 것은 오직 계속해서 우리의 거룩한 원칙을 바라보았기 때문이었습니다. 만약 이 일이 전능하신 야곱의 하나님께로부터 난 것이 아니라면, 어찌 설 수 있겠습니까? 과장하지 않겠습니다. 우리가 이 학교의 설립과 함께 맞서는 것은 위대하다 불리는 모든 것과, 학자들의 세상 전체와, 이 엄청난 유혹의 세기, 이 한 세기 전체를 거스르고 노를 젓는 것입니다. 그러므로 여러분 자신의 자존감이 그렇게 해야 한다고 생각한다면, 우리 개개인과 우리의 힘과 우리의 학문적 중요성을 얼마든지 얕보아도 좋습니다. "하나님이 전부이시고 인간은 아무것도 아니다"라는 칼빈주의의 신조는 여러분에게 그렇게 할 충분한 권리를 제공합니다. 제가 여러분께 구하는 유일한 것은, 비록 여러분이 우리의 가장 치열한 반대자라 할지라도 우리에게 영감을 주는 열정에 여러분의 경의를 표하는 일을 막지 말아 달라는 것입니다. 왜냐하면 우리가 다시 먼지를 털어낸 그 신조는 한때 짓밟힌 국가의 영혼의 부르짖음이었고, 우리가 그 권위 앞에 엎드리는 그 성경은 오류 없는 하나님의 증인으로서 여러분 자신의 세대 안에서 애통하는 자들을 위로했으며, 우리가 이 설립을 통해 그 이름을 공경하는 그리스도는 바로 여러분 조상들의 영감자이시며 선택받은 분, 예배받으신 분이셨기 때문입니다! 비록 누군가의 서재나 용광로에서 노래 부르며 선언했던 대로 성경은 결국 끝이 났고 기독교는 이미 극복된 관점이라 여러분 자신의 신조로 가정한다 할지라도, 저는 이렇게 묻습니다. 기독교는 역사적으로 볼 때에도 수치스럽게 무너지고 명예 없이 쓰러지기에는 너무나 당당하고 장엄하며 거룩한 현상이 아니었습니까? 혹은 노블레스 오블리주가 더 이상 존재하지 않습니까? 최후의 시도가 이루어지고 화살이 아직 다 쏘아지지 않았으며, 골고다에서 왕관을 쓰신 그분을 지키는 근위대가 아무리 작더라도 이 땅에 살아있는 한 우리가 골고다에서 가져온 깃발이 결코 원수의 손에 떨어지게 놔둘 수 있겠습니까?
이 질문에 대하여 신사 여러분, 이렇게 결론짓겠습니다. 이 질문에 대하여 우리의 영혼 속에는 "하나님의 이름으로, 결코 그럴 수 없습니다!"라는 메아리가 울려 퍼집니다. 이 "결코"라는 말에서 이 기관이 탄생했습니다. 그리고 고귀한 원칙에 충성하겠다는 서약인 그 "결코"라는 외침에 저는 각 애국적인 마음에 '아멘'의 메아리가 울려 퍼지기를 간구합니다!
이제 하나님께 감사를 드리며 이 의식을 마치기에 앞서, 이 강당에 모인 각계각층의 여러분들께 전할 한마디가 남아 있습니다. 가장 먼저, 국왕의 장관 각하께 귀한 발걸음으로 자리를 빛내주신 영광에 깊은 감사를 드리며, 이 땅의 정부의 선의 속에서 개교하게 된 이 기관을 정중히 권해 올립니다. 1876년, 우리가 존경하는 국왕께서는 1848년에 이미 인정받았던 고등 교육의 자유에 대한 국민의 권리를 법전에 명시하셨습니다. 폐하와 장관 각하께서 불과 4년 만에 그 법이 불필요하지 않았음이 증명되어 국민이 이 자유를 사용하고 있다는 사실에 만족을 느끼시길 바랍니다. 당시 이 법안을 변호했던 국왕의 장관께서 1876년 3월 11일에 "만약 암스테르담이 자국의 시립 대학을 위해 시민적 효력(cum affectu civili)이 있는 학위 수여권을 얻게 된다면, 타인들도 동일한 권리를 요구하는 문제가 필연적으로 발생할 것이며 우리는 합리적으로 동일한 권리를 부여해야만 할 것이다"라고 선언하셨습니다. 만일 우리가 훗날 우리의 가치를 증명하게 된다면 왕의 고문들께서 그 말씀 속에 담겼던 것 이상의 공정함으로 늘 이끌어주시기를 간구하며 각하께 존경을 표합니다.
존경하는 이 도시의 시장님, 시의원님 그리고 서기 각하. 여러분께도 존경의 인사를 올립니다. 특히 이 도시의 수장이신 시장님! 고등 교육 기관의 개교식에서 전직 대학 교수를 시장님으로 맞이하는 것은, 제가 가장 과감한 희망을 품을 만큼 드문 특권입니다. 시장님의 전임자께서 적지 않은 희생을 치르며 바쳤던 선배 팔라스 아테네 옆에, 이제 대가 없이 젊은 딸 미네르바를 얻는 것은 '시민의 아버지'라 부르고 싶은 시장님의 마음에 사랑하는 암스테르담을 위해 환영할 만한 일이 아닐 수 없습니다. 우리는 우리의 역사적인 도시 암스테르담이 이처럼 역사적인 기관에 자연스레 가장 적합한 도시라고 믿어 의심치 않았습니다. 이 자리에 직접 참석해 주심으로써 이미 놀랍도록 보여주신 그 애정을 암스테르담의 일상적인 행정부가 앞으로도 계속 저희에게 베풀어 주기를 바랍니다.
학술 도시 대학교의 총장 및 서기 각하! 예로부터 문학 공화국(respublica litterarum)에서 단과대학들은 아니더라도 학파들 사이의 서열 다툼은 드문 일이 아니었으나, 어떻게 제가 이 젊고 작은 학교의 총장으로서 더 오래된 명문 학교의 빛나는 대표이신 당신을 존경하지 않을 수 있겠습니까! 수년 전 당신의 상원(Senaat)에서 이미 "자유 대학"에 대한 요구가 울려 퍼졌다는 것을 당신도 아십니다. 우리의 몰(Moll) 교수가 암스테르담의 동일한 도시 안에, 시립 대학 옆에, 우리가 선택한 기초 위에 우리 대학이 세워질 것이라 상상이나 했겠습니까? 그것도 질투심을 불러일으키지 않고 세워질 줄을 알았겠습니까? 오, 우리는 너무나 작은 존재입니다. 게다가 당신의 목적은 지역적 성격이 짙은 반면, 우리의 목적은 조국 전체를 향해 뻗어 나가려 합니다. 고전적 교육을 받은 이들 사이의 명예가 항상 우리들 가운데 바람직한 상호 이해를 유지해 주기를 바라며, 우리가 서로 다른 원칙에 입각하여 생활할지라도 진리를 향한 사랑과 학문에 대한 애정만은 서로 공유하기를 기원합니다.
정부 및 공공 기관의 대표자들께 이어 두 번째로, 상공회의소, 각종 협회, 언론 등 사회 각계의 대변인 여러분께 인사를 드립니다. 국회의원 각하 여러분, 지금 세워진 이 학교는 여러분의 지칠 줄 모르는 노고의 결실이기도 합니다. 여러분은 교육 문제에 관하여 우리의 민족적 자유를 굳건히 수호하기를 결코 멈추지 않으셨습니다. 오히려 여러 학파의 자유를 위한 여러분의 남자다운 목소리가 쉼 없이 울려 퍼졌습니다. 하나님의 아들의 공명에 의지한 여러분의 국민 호민관으로서의 활동은 이제 우리의 정치와 사회생활에서 이미 감지할 수 있는 변화를 이끌어 냈습니다. 그러므로 우리 기관은 여러분께 감사드립니다. 그러므로 우리 국민은 피로써 여러분의 이름을 마음에 새겼습니다. 여기 모인 백성들 한가운데 앉아 여러분을 향해 모두가 표하는 이 감사의 찬사 안에서, 여러분의 충실함과 헌신에 대한 결코 무관심할 수 없는 보상을 발견하시길 바랍니다!
기독교 단체의 임원 여러분, 그리고 존경하는 형제 여러분! 국가의 탈기독교화를 방지하려는 목적에 뜻을 같이하는 단체로서 저희는 창립 기념일에 여러분을 초대했습니다. 참석해 주신 여러분의 예의, 아니 오히려 사랑의 표현에 깊은 감사를 드립니다. 우리 각자가 이 투쟁을 바라보는 관점은 다를 수 있지만, 하나의 십자가 깃발 아래서 메시아께 충성을 맹세한 점은 동일합니다. 우리의 사랑하는 조국, 우리의 국민, 그리고 그 국민 속에서 위로자 그리스도를 각자의 방식대로 겸손과 사랑으로 섬기는 것이 그분의 이름을 위한 영광스러운 싸움이 되기를 기원합니다!
존경하는 언론계 대표 여러분. 여러분의 손에는 옛 학회들은 알지 못했던 권력이 쥐어져 있으며, 젊은 대학교들은 처음부터 여러분의 그 힘을 인정하고자 합니다. 그러므로 제가 흐룬 반 프린스테러의 제자로서 언론을 국가의 권력으로 존중한다 하더라도 저의 전통을 저버리는 것은 아닐 것입니다. 흐룬이 몸소 여러분의 대열에 합류함으로써 그 틀을 깼다면, 저 역시 그들 중 하나가 되어 여러분과 같은 진영에 서는 것을 영광으로 여기지 않겠습니까! 그러므로 이 학교의 총장으로서, 또한 옛 전우로서 새롭게 태어난 이 기관을 위해 여러분이 건네는 축언을 부탁드립니다!
이제 조금 더 좁은 범위로 돌아와 이 기관과 좀 더 개인적으로 연관된 분들께 감사의 말씀을 전하겠습니다. 존경하는 형제이며, 이 학교의 이사 여러분! 기독교를 존중하는 학문을 위해 살고, 노력하고, 희생하는 것은 오래전부터 암스테르담 상인 계층의 명예였습니다. 전국의 지역 이사 및 비서관 형제들과 연합하여 이러한 학교의 연대 안에 있는 그 계층을 보는 것은 참으로 위로가 되고 영감을 주며 고양되는 일이 아닙니까? 하나님의 은혜와 국민의 호의가 여러분의 어깨에 놓인 막중한 짐을 덜어주기를 바라며, 저 역시 교수이자 총장으로서 여러분을 위해 헌신함으로써 여러분의 신뢰가 실망으로 바뀌거나 여러분의 선택을 후회하는 일이 없게 되기를 바랍니다.
존경하는 큐레이터 형제 여러분, 동일한 마음으로 여러분께 나아갑니다. 도르드레히트(Dordrecht)에서 출발한 설립 취지문을 가진 학교의 학술적 지휘를 과학의 종사자로서 수락하시는 것이 어떤 의미인지 깊이 실감합니다. 그러나 여러분이 그러한 비난을 감수하셨다는 사실은 박사 학위보다 더 위대한 용기와 도덕적 헌신의 고귀한 증표입니다. 이에 대해 저는 깊은 감사를 표하며, 본교는 여러분을 존경하고, 국민은 여러분을 사랑합니다. 고등 교육에 적합한 인재를 발굴하는 일이 고등의 은혜, 기도의 열매를 통해 이루어지기를 바랍니다!
기도의 열매. 우리의 모든 학문도 기도의 열매가 되기를 소망합니다. 존경하는 동료이자 사랑하는 형제 여러분, 이제 함께 이 건물의 첫 주춧돌을 놓을 수 있게 되었습니다. 앞으로 우리에게 가장 많은 노력이 요구될 것입니다. 이 땅은 오직 수고의 열매를 위해 갈려졌기 때문입니다. 오, 여러분은 때로 우리가 떠맡게 된 엄청난 과업을 상상하며 저와 함께 뒷걸음질 치지 않으십니까? 그럼에도 여러분은 물러서지 않을 것입니다, 그렇지 않습니까? 여러분 역시 더 높은 사명의 강요, 내면의 충동을 알고 있기 때문입니다. 더군다나 우리는 최소한 한 가지 점에서는 자랑할 수 있습니다. 단과대학들 간의 계급 다툼이라는 악습은, 우리 모두의 주관적 의도가 객관적이고 역사적이며 권위가 담긴 공적인 말씀의 위엄 앞에 굴복함으로써 영원히 우리에게서 끊어졌다는 것입니다.
존경하는 국외 형제 여러분, 멀리서 여기까지 와주신 뜻밖의 형제애에 저희 학교 전체의 이름으로 깊이 감사드립니다. 스코틀랜드, 독일, 심지어 미국에서 공감의 증표를 받을 때, 예전 모든 개혁파 국가들이 한자리에 모였던 그 도르드레히트를 떠올리게 합니다! 학문과 마찬가지로 개혁주의 신앙의 고백에는 국경이 존재하지 않습니다. 우리 가운데 오신 것을 환영하며, 여러분의 고국으로 형제들에 대한 이 모임의 축하와 평화의 인사, 축복을 가져가 주시기를 바랍니다!
말씀의 사역자이신 존경하는 형제 여러분, 이처럼 넓게 자리해 주신 여러분을 뵈니 축제의 기쁨이 한층 더 커집니다. 아시다시피 우리는 특정 교단에서 나온 것도 아니고, 특정 교단을 위한 것도 아닙니다. 학문적 삶은 그 자체의 주권과 독자적인 생명을 가진 영역을 형성합니다. 이 땅에 있는 순결하고 앞으로 더 순결해질 그분의 교회들이 어떻게 될지는 우리가 아니라 교회의 왕이신 분께서 결정하실 일입니다. 우리는 계명을 지키되, 그 결과에 대해서는 겸손히 주님의 뜻에 맡깁니다. 하지만 우리는 여러분의 직분을 대단히 존경하며, 여러분의 확고한 신앙 고백에 활력을 얻고, 공적인 자리에서 보여주시는 호의를 진심으로 소중히 여깁니다. 여러분 역시 신학자이시고, 무리의 지도자이시며, 백성을 위해 기도하는 제사장이시기 때문입니다. 신학자로서 여러분의 지원을, 무리의 지도자로서 여러분의 추천을, 제사장으로서 하나님의 집에서 이 학교를 위한 기도를 부탁드립니다.
마지막으로 설립자, 회원, 후원자, 지역 대표로서 이 학교를 위해 황금과 시간과 노력을 기꺼이 바치신 주 예수 그리스도 안의 사랑하는 형제 여러분, 인간적인 관점에서 볼 때 우리의 존재와 앞으로 길에서 만날 양식, 그리고 우리의 성장 가능성은 여러분의 손에 달려 있습니다. 여러분도 아시다시피, 우리는 아직 갈 길이 멉니다. 교수진은 적어도 세 배로 늘어야 합니다. 여러분의 사랑과 헌신의 강도 역시 세 배로 커져야 하며, 그렇지 않으면 이 학교는 결코 원래 설계된 대로 자라나지 못할 것입니다. 그러나 이 건물이 끝내 완성되리라고 감히 희망합니다. 그 희망이 여러분에게 얼마나 대담해 보일지라도 말입니다. 그것은 우리가 이미 본 것들 때문입니다. 이미 수많은 형제들이 우리를 놀라게 한 값진 충성 때문입니다. 때때로 여성들의 눈빛 속에서 빛나던 이 거룩한 대업을 향한 열정 또한 결코 작지 않은 이유입니다. 그리고... 또 다른 이유가 있습니다! 공동 설립자이신 흐룬 반 프린스테러의 절친한 벗, 에드워드 엘아우트(Elout)님, 항상 따뜻한 눈빛을 지닌 존경하는 노신사님, 마지막 인사는 여러분을 향합니다. 당신의 평생 동안 얼마나 많은 역사가 흘러갔습니까! 얼마나 많은 군주들을 모셨습니까! 피곤해진 당신의 머리 위로 얼마나 많은 폭풍이 지나갔습니까! 그런데도 이곳에 남아 당신의 선물을 전하고 우리 젊은이들을 향해 아버지와 같은 축복의 말씀을 나누고자 하시는 그 모습은, 이 기관이 생각되기도 전부터 하나님이 당신의 존재에 대해 감사하게 하지 않으셨다면 이 국민의 마음을 훔치고도 남았을 것입니다. 하지만 적어도 이것만은 공개적으로 말씀드리게 허락해 주십시오. 이 위대한 지상의 귀족이 소박한 시민의 자리로 형제처럼 내려와 주시는 것을 우리 개혁파 백성들이 얼마나 감사히 여기는지, 또한 당신처럼 이미 무덤에 들어간 두 세대를 우리 앞에 떠오르게 하는 역사적인 인물들에게 이 역사적인 백성이 얼마나 깊은 유대감을 느끼는지 말씀드립니다. 무엇보다도 성경과 함께 자라나 성경과 함께 죽기를 바라는 우리 국민이, 당신의 지위, 삶의 지혜, 그리고 연륜을 지닌 분의 성경 말씀을 향한 겸손한 신앙의 충성 안에서 어떻게 자신들의 언약의 하나님을 찬양하며 위안을 얻는지 말씀드리고 싶습니다. 모든 것의 시작이 당신에게 늘 기도였고, 모든 것의 끝이 감사였다면, 제 연설이 이제 전능하신 분을 향한 조용한 찬양으로 향할 때, 당신의 영혼 역시 저의 이 기도를 받아 안을 것입니다.
하늘에 계신 우리 아버지, 모든 진리의 솟아나는 샘이시며 참된 지식과 모든 지혜의 근원이신 주님께 감사를 드립니다! 주님에게서 멀어질 때 피조물은 어두움과 피곤함과 영혼의 속박 외에는 아무것도 찾지 못합니다. 그러나 주님 곁에서 주님의 생명에 목욕할 때, 빛이 우리를 에워싸고, 우리의 혈관에 힘이 흐르며, 신앙의 자유가 황홀한 기쁨 속에 펼쳐집니다. 찬송받으실 영원한 위엄이시여, 자비로운 눈빛으로 이 기관을 굽어살펴 주옵소서. 그 재물, 힘, 모든 지혜가 주님께로부터 나오게 하옵소서. 당신의 거룩한 말씀보다 결코 더 낮거나 다른 것에 맹세하지 않게 하옵소서. 우리의 심장을 살피시는 분, 우리나라의 재판장이시며 학문의 학교들을 판단하시는 주님, 만일 이 기관이 주님의 가장 깊은 사랑을 받는 아들의 십자가 안에 있는 주권적이고 자유로운 은혜를 자랑하는 것 외에 다른 것을 구하거나 원한다면, 주님께서 직접 이 학교의 벽을 허무시고 주님 앞에서 지워버리시옵소서!
주 여호와 하나님! 오직 주님의 이름으로, 오직 주님의 이름 안에서 우리의 모든 도움이 서게 하옵소서! 아멘.
이것으로 본 의식을 마치며 자유 대학교(Vrije Universiteit)의 개교를 선언합니다!
감사합니다.
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