국가적 의미에서 우리 기관을 여러분께 소개하는 것이 제 연설의 첫 번째 부분이 될 것입니다. 신사 여러분! 우리 민족의 삶 역시 이 엄청난 세기에 위기를 겪고 있습니다. 이 위기는 우리와 함께 고려되는 모든 국가에 공통적인 위기이자, 생각하는 인류의 세계 전체를 관통하는 위기입니다. 모든 위기는 질병 과정을 통해 생명의 회복이 예언되거나 죽음으로 파멸이 위협받는 '손상된 생명'에 관한 것입니다. 그렇다면 여기서 이 "손상된 생명"이란 무엇입니까? 이 위기에서 우리 민족을 위해 걸려 있는 판돈은 무엇입니까? 진보냐 보수냐, 일면적이냐 다면적이냐, 이상이냐 현실이냐, 혹은 빈이냐 부냐를 둘러싼 싸움인 것처럼 과거에 대답하곤 했던 것을 누가 아직도 반복하겠습니까? 그러한 각각의 진단이 불충분하고, 불균형하며, 얄팍하다는 사실이 너무나도 분명한 빛 아래 드러났습니다.

성직자의 영향력을 남용하느냐 정화하느냐의 문제인 것처럼 "성직주의적(Clericaal)"과 "자유주의적(liberaal)"이 한때 표어가 되었습니다. 이 장막마저도 경멸스럽게 무너지고, 처음에는 우리 시대의 탁월한 선견자들만이 국가들의 현재 위기가 어떤 미묘한 차이나 이익, 혹은 권리에 관한 것이 아니라, '살아있는 한 인격(Person)'에 관한 것임을 파악하여 그 인식이 중심에서 더 넓은 범위로 스며들기까지 말입니다. 그것은 한때 자신이 왕임을 맹세했고, 골고다 십자가에서 그 주권적 군주의 권리 주장을 위해 생명을 바치신 분에 관한 것입니다.

"우리의 거룩한 영감자이신 나사렛 사람, 영감을 주는 이상, 경건의 이상적인 천재!"라고 사람들은 오랫동안 가장 관대한 어조로 외쳤습니다. 그러나 역사는 이 나사렛 사람 자신의 주장과 모순된다며 이러한 찬사를 거부했습니다. 메시아, 곧 기름 부음 받은 자로서 모든 왕들의 주권자가 되며, "하늘과 땅의 모든 권세"를 갖는다는 것 이하의 주장은 그분의 차분하고도 유리처럼 투명한 신인(神人)적 자의식에서 나온 말씀이 아니었습니다. 신앙의 영웅도 아니고, "명예의 순교자"도 아니며, 왕(Mêlek, rex, Βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων), 곧 '유대인의 왕'이자 주권의 소유자라는 사실이 십자가 기둥 명패에 그분이 죽어야만 했던 범죄적 오만함으로 기록되었습니다.

그리고 마리아에게서 태어난 그분 안에 그 권세가 존재하느냐 존재하지 않느냐 하는 이 주권을 둘러싸고, 처음 3세기와 마찬가지로 생각하는 영혼들, 지배하는 권력들, 함께 살아가는 국가들이 오늘도 격렬하게 요동치고 있습니다. 그 '유대인의 왕(Βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)'이 모든 민족이 '아멘'이라고 화답하는 구원의 진리이냐, 아니면 모든 민족이 마땅히 싸워 물리쳐야 할 근본적인 거짓이냐 하는 것이 바로 주권 문제입니다. 이 문제는 한때 나사렛 사람의 피 속에서 제기되었던 것과 같이, 지금 또다시 우리의 영적, 인간적, 국가적 존재의 전 세계에 걸쳐 분열을 일으키고 있습니다.

주권(Souvereiniteit)이란 무엇입니까? 제가 그것을 '자신의 의지에 저항하는 모든 것을 꺾고 처벌할 권리와 의무와 힘을 가진 권위'라고 정의한다면 동의하시지 않겠습니까? 그렇다면 근원적이고 절대적인 주권은 어떤 피조물에게도 있을 수 없으며 하나님의 위엄과 일치해야 한다는, 결코 뿌리 뽑을 수 없는 대중의 인식에 여러분도 동의하시지 않습니까? 만일 여러분이 만물의 창조주이자 제정자로 삼위일체 하나님을 믿는다면, 여러분의 영혼은 마땅히 그분을 유일하고 절대적인 주권자로 선포해야 합니다.

단, 이 점을 강조하건대, 이 지고의 주권자께서 자신의 권위를 인간에게 이양하셨고 지금도 이양하신다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 지상에서, 눈에 보이는 세계에서 결코 하나님 자신과 직접 마주치는 것이 아니라 주권적 권위가 항상 인간의 직분 속에서 여러분 앞에 나타나는 것을 보게 됩니다. 그리고 바로 여기서, 하나님의 주권을 인간의 직분에 이양하는 데 있어 이것이 어떻게 이루어지느냐 하는 지극히 중요한 질문이 발생합니다. 즉, 하나님의 그 포괄적인 주권이 단 한 명의 인간에게 분할되지 않고 통째로 이양되는지, 아니면 지상에서 주권자라 불리는 자가 오직 제한된 영역에서만 권력을 가지며 그 외의 영역에서는 다른 이가 주권자로서 제한을 가하는지의 문제입니다.

이 질문에 대한 대답은 여러분이 계시의 영역에 있느냐 그 밖에 있느냐에 따라 달라집니다. 그들의 사고 세계에 특별 계시를 위한 자리가 없었던 사람들에게 전통적인 대답은 "가능한 한 분할되지 않게, 그러나 동시에 모든 영역을 관통하여!"였습니다. "가능한 한"이라고 한 이유는, 저 위에 있는 것에 대한 하나님의 주권이나 자연과 운명에 대한 것은 인간의 통제를 벗어나기 때문입니다. 그러나 그 나머지 부분에 대해서는 "고유 영역에서의 주권" 없이 국가 권력이 무제한으로 지휘하고 인격, 생명, 권리, 양심, 심지어 신앙까지 처분했습니다. 당시에는 많은 신들이 있었기 때문에, 국가의 단결된 힘이 분열된 신들의 권력보다 더 장엄했습니다. 그리고 바로 그 때문에 카이사르 안에 체화된 국가는 결국 스스로 신이 되었습니다. 신격화된 '국가'는 자신 곁에 다른 어떤 '국가들'도 용납할 수 없었습니다. 세계 지배를 향한 열정, 곧 신성한 아우구스투스(Divus Augustus)! 카이사르 숭배를 종교로 삼게 되었습니다. 이것은 18세기가 지나 헤겔의 체계에서 국가를 "현존하는 신(den gegenwärtigen Gott)"으로 파악하면서 비로소 분석된 매우 죄악된 사상이었습니다.

반면에 여호와께서는 메시아적 예언을 통해 "가능한 한도 내에서가 아니라 절대적인 의미에서 분할되지 않고 주권이 이양되었다!"라고 외치게 하셨습니다. 그리고 그 인간-메시아는 하늘의 권세를 가지고, 자연을 다스리며 모든 민족에 대한 권세를 주장하셨습니다. 양심과 신앙에 대해서도 권세를 가졌으며, 순종을 요구하실 때는 어머니의 유대조차 양보해야 했습니다. 영적, 물질적인 모든 보이고 보이지 않는 것들에 걸쳐 인간의 손에 맡겨진 절대적인 주권이 여기 있습니다. 왕국들 중 하나가 아니라 절대적인 왕국입니다. "내가 왕이 되기 위해 태어났고 세상에 왔노라", "하늘과 땅의 모든 권세가 내게 있노라", "모든 원수가 내게 복종하고 모든 무릎이 꿇게 되리라!" 나사렛 사람이 주장했고 사도들이 묘사했으며 그리스도의 교회가 고백하는, 분할되지 않은 채 넘겨받은 메시아의 주권이 바로 이것입니다. 언젠가 완전한 조화가 이루어지면 메시아의 주권이 하나님께로 돌아가 하나님이 만물 안에서 만물(τὰ πάντα ἐν πᾶσι)이 되실 것이기 때문입니다.

그러나 이제 이 영광스러운 자유의 사상을 보십시오! 죄 없으신 메시아의 이 절대적인 주권 안에는, 죄 많은 인간이 지상에서 가지는 모든 절대적 주권에 대한 부정과 논박이 담겨 있습니다. 이는 생명을 각각 고유의 주권을 가진 '고유한 영역들(eigen kringen)'로 나눔으로써 이루어집니다. 물질적인 전경과 영적인 배경을 가진 인간의 삶은 단순하지 않으며 무한히 복잡한 유기체를 형성합니다. 개개인은 집단으로만 존재하고 그 속에서 전체가 드러납니다. 궁창의 별자리들처럼 셀 수 없이 다양한 삶의 영역들이 존재하며, 그 경계가 고유한 원리를 통해 확고한 반경으로 그려져 있다는 사실, 곧 사도가 말한 "각각 자기 차례대로(έκαςος ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι)!"를 인정해야 합니다. 우리가 "도덕적 세계", "과학적 세계"라고 말하듯, 도덕적 삶의 "영역", 가정적 삶의 "영역", 사회적 삶의 "영역"이라고 말하는 것이 더 정확합니다. 이 각각은 고유한 영역을 가지며, 그 경계 안에 고유한 주권자를 가집니다.

자연의 영역이 존재하며, 마찬가지로 개인적, 가정적, 과학적, 사회적, 교회적 삶의 영역도 각각 고유한 생명의 법칙에 순종하고 최고 권위 아래 서 있습니다. 논리의 법칙만이 지배해야 하는 사유의 영역이 있습니다. 거룩하신 분 외에는 주권적으로 명령할 수 없는 양심의 영역이 있습니다. 신앙으로 자신을 헌신하는 개인만이 주권자가 되는 신앙의 영역이 있습니다. 이 영역들은 톱니바퀴처럼 맞물려 풍요롭고 다면적인 인간 삶을 만듭니다. 그러나 한 영역이 인접 영역을 억압하고 전체의 진행을 방해할 위험도 발생합니다.

따라서 국가 권력 안에 별도의 권력 영역이 출현해야 할 존재 이유가 여기에 있습니다. 이 권력은 삶의 영역들이 상호 작용하도록 돕고 법의 경계 안에 유지해야 하며, 개인이 속한 집단의 억압으로부터 각 개인을 보호해야 합니다. 성경이 표현하듯 "정의로 나라를 견고하게 하는" 주권자입니다. 개인을 보호하고 삶의 영역들 간의 법적 관계를 결정하는 국가 주권은 법과 강제력을 통해 모든 것 위로 솟아 있습니다. 그러나 각 영역 내부에서는 적용되지 않습니다. 그곳에는 국가를 거치지 않고 하나님으로부터 내려오는 다른 권위가 지배합니다. 심지어 영역 간의 법적 결정을 위해서도 국가 주권자는 자신의 의지를 지침으로 삼을 수 없으며, 영역들의 본질에 담긴 더 높은 뜻에 묶여 있습니다. 톱니바퀴가 굴러가도록 설계된 대로 굴려야 합니다. 삶을 옥죄는 것이 아니라 그 영역 안에서 자유로운 움직임을 가능하게 하는 것이 고귀한 국가 주권자의 이상입니다.

계시의 영역에서 사는 사람은 모든 주권이 하나님께 있으며, 그 주권이 인간 메시아에게 놓였음을 고백합니다. 이 주권자 아래서 국가뿐만 아니라 삶의 다른 모든 영역도 파생된 위엄을 가지며 각자 고유한 영역에서 주권을 소유하므로 인간의 자유가 안전하다고 고백합니다. 반대로 이를 부인하는 자들은 주권 문제를 신앙에서 분리해야 한다고 고집하며, 국가 주권 외에는 주권이 없다고 주장하고 전능한 국가를 세우려 합니다. 그들은 국가가 허용하는 것 이상의 자유를 다른 영역에 양보할 수 없습니다. 저는 이를 삶의 신념, 즉 주권에 관한 신조라 불렀습니다. 이 간극은 사상의 배열이 아니라 삶의 사실들을 인정하느냐 부인하느냐에 있습니다.

계시로 살아가는 우리에게 메시아는 살아 계시며 하나님의 권능의 보좌에 주권자로 앉아 계십니다. 반대로 이를 고백하지 않는 사람은 민족의 발전에 걸림돌이 되는 환상으로서 마땅히 맞서 싸워야 합니다! 이처럼 정반대로 충돌하는 고백들은 때때로 흐릿한 타협안 뒤로 물러나기도 했지만, 역사의 중대한 순간마다 폭발하여 공개적으로 결투를 벌여왔습니다. "국가 주권"에 대항하여 자신을 방어하는 "영역 주권", 이것이 바로 세계 역사의 짧은 줄거리입니다.

베들레헴의 왕이신 예수께서 "영역 주권"을 방패로 덮으시긴 했지만, 그것을 창조하신 것은 아니며 그것은 창조의 질서 속에 이미 존재했습니다. 그러나 국가 주권은 출현하자마자 삶의 영역들의 고유한 주권을 적으로 간주하였고, 영역들 내부는 죄로 인해 저항할 힘이 약화되었습니다. 고대 역사는 끈질긴 투쟁 끝에 고유 영역 내의 자유가 사그라들고 카이사르 숭배(Caesarism)의 국가 권력이 입지를 넓히는 수치스러운 광경을 보여줍니다. 독배를 마신 소크라테스, 카이사르를 찌른 브루투스는 모두 이 철권 아래 무너져 내린 유기적인 삶의 영웅적인 경련이었습니다. 고대가 종말을 향해 갈 때 고유한 영역도 자유도 없었습니다. 오직 하나의 세계 제국, 하나의 주권적 국가 의지만 남았습니다. 인류는 사내다움을 잃은 사치 속에서 수치의 상처를 달랠 뿐이었습니다.

바로 그때 초자연적인 신앙의 힘을 통해 그 철로 된 구속 안에서 또다시 독자적인 자유의 영역을 창조하신 분은 나사렛 예수였습니다. 하나님이신 그분은 카이사르에 맞서 철문을 부수고 고유 영역 내의 주권이 의존하는 가장 깊은 중심축인 신앙의 주권(geloofssouvereiniteit)을 상정하셨습니다. 그분의 "다 이루었다"라는 말씀에 세계의 해방(σωτηρία τοῦ κόσμου), 즉 자유의 세계가 숨겨져 있다는 것을 사람들은 깨닫지 못했지만 예수님은 꿰뚫어 보셨습니다. 그분은 주권자로서 세상에 대한 최고 권위를 두고 싸우셨습니다. 추종자들이 영역을 형성하자마자 국가 주권과 충돌하여 그들의 피가 흘렀습니다. 그러나 예수님의 주권적인 신앙의 원리는 그들의 피로도 지울 수 없었습니다. 그리스도가 승리하고 카이사르가 몰락하자, 해방된 국가들은 다시 각자 고유한 영역을 누리며 나타났습니다. 그때서야 기사의 명예로 스스로 왕관을 쓰며 "고유 영역 내 주권"이 내포하는 모든 영광을 보여주었습니다.

우리 조국 네덜란드에서는 그 힘이 더 강했습니다. 간척지 구역으로 나뉜 이 나라는 힘을 합쳐 국가 주권에 맞서 영역 주권을 수호했습니다. 스페인의 펠리페 왕은 '소테를리트'를 부르는 자들과 충돌했을 때 이를 경험했습니다. 다음 세기에 불멸의 해군 영웅 더 라위터(De Ruyter) 제독이 스튜어트와 부르봉 왕가의 왕당파에 맞서 모든 바다에서 저항했을 때도 그들은 이를 경험했습니다. "하나님 다음으로 내 배의 선장은 나다!"라는 외침은 모든 바다에서 "자신의 영역에서 주권자!"라는 왕의 주장을 전했습니다.

그러나 1세기가 채 지나기 전에 네덜란드도 죄에 빠졌고 대륙의 마지막 자유의 보루가 굴복했습니다. 왕당주의의 물결이 불어났습니다. 그것이 나라를 짓밟자 가장 불이 잘 붙는 곳에서 근본적인 프랑스 혁명이 일어나 주권자인 군주의 머리를 베고 국민에게 왕관을 씌웠습니다. 자유에 대한 갈망과 메시아에 대한 증오에서 태어난 이 끔찍한 사건은 자유를 더욱 비좁게 만들었습니다! 하루 투표일의 주권자인 국민은 투표함을 통해 다음 날 자발적으로 절대적인 후견(자코뱅 클럽, 나폴레옹) 아래 자신을 두었기 때문입니다. 그리하여 자유는 다시 수치 속에 쓰러졌고, 단 하나의 주권이 다른 모든 주권을 집어삼킬 위기에 처했습니다.

그렇다면 그 당시 무엇이 구원했습니까? 빈 회의의 복고 정신이나 군주 우상화도, 역사학파도, 사이비 입헌 체제도 아니었습니다. 구원한 것은 바로 하나님 우편에 앉으신 메시아셨습니다. 그분은 부흥(Réveil)을 통해 눈에 띄지 않게 은혜와 신앙의 영을 부어주셨습니다. 이로 인해 세속의 권력과는 다른 주권자가 숭배받는 고유한 영역이 자연스럽게 다시 생겨났습니다. 이 영역은 영혼 깊은 곳까지 닿았고, 정치가가 아닌 "복음 고백자"로서 국가들에 영감을 불어넣었습니다. 도덕적 힘을 통해 내부에서 희망이 태어났고, 통치하기 위해서가 아니라 섬기기 위해 기독교인 세력(pars Christiana)이 진정한 대중 정당(volkspartij)이 되었습니다.

빌데르다이크(Bilderdijk)가 인민 주권을 뿌리 뽑았을 때 이 영역의 윤곽을 그렸고, 다 코스타(Da Costa)가 주권자 메시아를 위한 찬가로 생명의 어조를 정했으며, 마침내 흐룬 판 프린스터러(Groen van Prinsterer)가 "영역 주권"이라는 헌법적 신조를 작성했습니다. 그리고 하나님으로부터 내려온 그 원칙에 힘입어 지난 30년 동안 무릎으로 씨름하며 "영혼을 향한 열정"으로 복음을 전했습니다. 자비의 처소들이 연이어 설립되어 우리의 유산을 장식했습니다. 그 원칙을 위해 수모를 겪고 제단에 황금을 바쳤으며, 왕좌와 의회에서 간청했습니다. "예수님의 주권적 권위 아래 고유 영역에서의 주권!"이라는 원칙은 형제들을 분열시켰을지도 모를 것들 가운데서 이 모임을 하나로 결속시켰습니다.

이러한 끊임없는 노력으로 억눌린 용수철처럼 자발성 면에서 성장하게 되었습니다. 그렇게 우리는 주권의 분할 불가능성을 위해, 국회가 정부 곁에 나란히 서는 것을 위해 싸웠습니다. 우리는 하나님의 주권적인 보복을 지지했고, 감염된 메스로 아이들의 몸을 강제로 건드리는 행위에 항의했습니다. 교회의 해방을 예언했습니다. 마침내 이 모든 투쟁이 양심, 가정, 교육, 영적 영역의 주권이 동시에 위협받는 국민 학교를 둘러싼 싸움으로 집중되었습니다. 이제 그 씨앗을 뿌리는 원리는 싹을 틔울 때까지 쉴 수 없으며, 국민은 신앙의 뿌리에서 과학의 열매를 맺을 때까지 포기해서는 안 됩니다. 이러한 과학은 대학교의 틀을 갖춘 학교에서만 배양될 수 있기 때문에, 비록 작고 항해에 적합해 보이지는 않지만 내적 생명력의 충동에 따라 예수 왕의 주권 아래 모든 과학의 항구에서 "고유 영역에서의 주권자!"라는 깃발을 내걸고자 하는 이 작은 배의 진수로 이어져야만 했습니다.