기독교 커뮤니티

계몽이란 무엇인가?

계몽이란 무엇인가

1 / 1

칸트, 계몽이란 무엇인가

개인정보처리방침

계몽이란 무엇인가? | 계몽이란 무엇인가 | 소책자 성경 공부 | 카시키아쿰 기독교 커뮤니티

계몽이란 무엇인가?

계몽이란 무엇인가

1 / 1

칸트, 계몽이란 무엇인가

계몽이란 무엇인가?

소책자 본문

임마누엘 칸트

질문에 대한 답변: "계몽이란 무엇인가?"

프로이센 쾨니히스베르크, 1784년 9월 30일.

계몽이란 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 것이다. 미성숙이란 다른 사람의 지도 없이는 자신의 지성을 사용할 수 없는 무능력을 말한다. 이 미성숙이 스스로 초래한 것이 되는 까닭은, 그 원인이 지성의 결핍에 있는 것이 아니라 다른 사람의 지도 없이 그것을 사용하려는 결단과 용기의 결핍에 있기 때문이다. 그러므로 계몽의 모토는 다음과 같다. 과감히 알려고 하라(Sapere aude)! 너 자신의 지성을 사용할 용기를 가져라!

게으름과 비겁함은, 자연이 이미 오래전에 타인의 지도에서 인간을 해방시켰음에도(자연적 성년) 불구하고 그렇게나 많은 비율의 사람들이 평생토록 기꺼이 미성숙한 상태로 남아 있는 이유이다. 같은 이유로, 다른 사람들이 그들의 보호자를 자처하는 것은 너무나 쉬운 일이다. 미성숙하다는 것은 너무나도 편리하다! 나를 대신해 지성을 갖춘 책이 있고, 나를 대신해 양심을 가져줄 목회자가 있으며, 나를 대신해 식단을 판단해 줄 의사 등이 있다면, 나는 조금도 노력할 필요가 없다. 내가 돈을 지불할 수만 있다면 생각할 필요조차 없다. 다른 사람들이 곧 나를 위해 그 피곤한 일을 떠맡아 줄 것이기 때문이다. 기꺼이 감독의 역할을 떠맡은 보호자들은 곧 인류의 대다수(모든 여성을 포함하여)가 성숙으로 나아가는 발걸음을 어렵게 여길 뿐만 아니라 매우 위험한 것으로 여기도록 만들 것이다. 그들은 먼저 자신들의 가축을 길들이고, 이 순종적인 피조물들이 매여 있는 보행기 끈 없이는 감히 한 발짝도 떼지 못하도록 세심하게 막은 다음, 만약 그들이 도움 없이 걸으려 할 때 그들을 위협하는 위험을 보여준다. 사실 이 위험은 그다지 크지 않은데, 왜냐하면 그들은 몇 번 넘어지고 나면 결국 걷는 법을 확실히 배울 것이기 때문이다. 그러나 이러한 종류의 사례는 위협적이며, 대개 그들이 더 이상 시도하지 못하도록 겁을 준다. 그러므로 각각의 개인이 거의 제2의 천성이 되어버린 미성숙에서 스스로 벗어나기란 어려운 일이다. 그는 심지어 그것을 좋아하게 되었고, 그런 시도를 하도록 허락받은 적이 없기 때문에 당분간은 자신의 지성을 사용하는 것이 정말로 불가능하다. 교의와 공식들, 즉 그의 타고난 재능을 이성적으로 사용하기 위한(혹은 오히려 오용하기 위한) 이러한 기계적 도구들은 그의 영구적인 미성숙을 묶어두는 족쇄와 같다. 그리고 누군가 그것들을 벗어던진다 하더라도, 그는 가장 좁은 도랑조차 뛰어넘는 것을 확신하지 못할 것인데, 왜냐하면 그는 이러한 종류의 자유로운 움직임에 익숙하지 않기 때문이다. 따라서 오직 소수만이 스스로의 마음을 도야함으로써 미성숙에서 벗어나 자신의 길을 대담하게 계속 나아가는 데 성공했다.

전체 대중이 스스로를 계몽할 가능성은 더 높다. 만약 해당 대중에게 자유가 주어지기만 한다면, 이는 참으로 거의 불가피한 일이다. 왜냐하면 일반 대중의 보호자로 임명된 사람들 중에서도 스스로 생각하는 소수의 사람들이 항상 존재할 것이기 때문이다. 그러한 보호자들은 일단 스스로 미성숙의 멍에를 벗어던지고 나면, 개인의 가치에 대한 이성적인 존중과 모든 인간이 스스로 생각해야 할 의무에 대한 정신을 전파할 것이다. 여기서 주목할 만한 점은, 이전에 보호자들에 의해 이 멍에 아래 놓였던 대중이, 계몽의 능력이 없는 일부 보호자들에 의해 적절히 자극을 받게 되면, 결과적으로 보호자들 스스로가 그 멍에 아래 남아 있도록 강제할 수 있다는 것이다. 편견을 전파하는 것은 매우 해로운데, 왜냐하면 편견은 결국 그것을 처음 장려했던 바로 그 사람들(또는 그들의 선임자들)에게 복수하기 때문이다. 따라서 대중은 오직 서서히 계몽을 이룰 수밖에 없다. 혁명은 독재적 전제정치와 탐욕스럽거나 권력 지향적인 억압을 종식시킬 수는 있겠지만, 결코 사고방식의 진정한 개혁을 이루어내지는 못할 것이다. 대신, 그들이 대체한 것과 마찬가지로 새로운 편견들이 생각 없는 거대한 대중을 통제하는 목줄 역할을 하게 될 것이다.

이러한 종류의 계몽을 위해 필요한 것은 오직 자유뿐이다. 그리고 여기서 말하는 자유는 모든 자유 중에서 가장 무해한 형태, 즉 모든 문제에 있어서 자신의 이성을 '공적으로 사용'할 수 있는 자유이다. 그러나 사방에서 "따지지 마라!"라는 외침이 들려온다. 장교는 "따지지 말고, 훈련이나 해!"라고 말한다. 세무 공무원은 "따지지 말고, 세금이나 내!"라고 말한다. 목회자는 "따지지 말고, 믿어!"라고 말한다. (세상에서 단 한 명의 통치자만이 말한다. "원하는 만큼, 원하는 것에 대해 따져라. 그러나 복종하라!"). 이 모든 것은 어디에나 자유에 대한 제약이 있음을 의미한다. 그러나 어떤 종류의 제약이 계몽을 방해하며, 어떤 제약이 방해하는 대신 실제로 계몽을 촉진할 수 있는가? 나는 대답한다. 인간 이성의 공적 사용은 항상 자유로워야 하며, 오직 그것만이 인간들 사이에 계몽을 가져올 수 있다. 반면에 이성의 사적 사용은 계몽의 진전에 과도한 방해를 주지 않으면서도 매우 좁게 제한될 수 있다. 그러나 내가 자신의 이성에 대한 공적 사용이라고 부르는 것은, 학자로서 독서 대중 전체를 향해 누구나 할 수 있는 이성의 사용을 의미한다. 내가 이성의 사적 사용이라고 부르는 것은, 어떤 사람이 자신에게 맡겨진 특정한 시민적 직책이나 공직에서 이성을 사용하는 것을 말한다.

이제 공동체의 이익에 영향을 미치는 일부 업무에 있어서는, 공동체의 몇몇 구성원들이 순전히 수동적으로 행동해야만 하는 특정 메커니즘이 필요하다. 이는 인위적인 공동의 합의에 의해 그들이 정부의 공공 목적을 위해 고용되게(혹은 적어도 그것을 훼손하지 않도록 억제되게) 하기 위함이다. 물론 이러한 경우에는 따지는 것이 허용되지 않으며, 복종이 필수적이다. 그러나 기계의 일부로서 행동하는 이 사람이나 저 사람이 스스로를 완전한 공동체나 심지어 세계 시민 사회의 일원으로 생각하고, 나아가 진정한 의미의 대중에게 자신의 글을 통해 발언할 수 있는 학자로 여긴다면, 그는 수동적인 자격으로 일부 시간 동안 고용되어 있는 업무에 해를 끼치지 않으면서 진정으로 따질 수 있다. 따라서 상관으로부터 명령을 받은 장교가 근무 중에 해당 명령의 적절성이나 유용성에 대해 공개적으로 불평한다면 이는 매우 해로울 것이다. 그는 그저 복종해야만 한다. 그러나 그가 학자로서 군 복무 중의 오류에 대해 관찰하고 이를 대중의 판단에 맡기기 위해 제출하는 것을 이치에 맞게 금지할 수는 없다. 시민은 자신에게 부과된 세금 납부를 거부할 수 없다. 납부가 요구되는 시점에 그러한 세금에 대해 건방지게 비판하는 것은 일반적인 불복종으로 이어질 수 있는 폭거로 간주되어 처벌받을 수 있다. 그럼에도 불구하고, 동일한 시민이 학식을 갖춘 개인으로서 그러한 재정 조치의 부적절함이나 심지어 부당함에 대해 자신의 생각을 공개적으로 목소리 높여 말하더라도 그는 자신의 시민적 의무를 위반하는 것이 아니다. 같은 방식으로, 목회자는 자신이 섬기는 교회의 교리에 따라 학생들과 교인들을 가르칠 의무가 있는데, 왜냐하면 그는 그 조건으로 교회에 고용되었기 때문이다. 그러나 학자로서 그는 그 교리들의 잘못된 측면들에 대해 자신이 신중하게 숙고하고 선의로 품은 모든 생각들을 대중에게 전하고, 종교 및 교회 제도의 더 나은 편성을 위한 제안을 할 수 있는 완전한 자유가 있을 뿐만 아니라 그럴 의무도 있다. 그리고 여기에는 양심을 괴롭힐 만한 어떠한 것도 없다. 왜냐하면 그가 교회의 적극적인 종복으로서 자신의 의무를 수행하며 가르치는 것은, 그가 자신의 재량에 따라 가르칠 권한이 있는 것이 아니라 정해진 방식과 다른 누군가의 이름으로 설명하도록 고용된 것이기 때문이다. 그는 "우리 교회는 이러저러한 것을 가르치며, 이것이 교회가 사용하는 논거이다"라고 말할 것이다. 그런 다음 그는 자신 스스로는 완전한 확신을 가지고 동의하지 않을 수도 있지만 그럼에도 불구하고 설명할 책임을 맡을 수 있는 교훈들로부터 교인들을 위해 가능한 한 많은 실용적 가치를 이끌어낸다. 왜냐하면 그 교훈들 안에 진리가 포함되어 있을 가능성이 전적으로 불가능한 것만은 아니기 때문이다. 어찌 되었든 간에, 그러한 교리들에는 종교의 본질에 반하는 어떠한 것도 존재하지 않는다. 만약 목회자가 그 안에서 그러한 종류의 것을 발견할 수 있다고 생각했다면, 그는 선한 양심으로 공식적인 의무를 수행할 수 없을 것이며 사임해야 할 것이다. 그러므로 교사로 고용된 사람이 그의 교인들 앞에서 자신의 이성을 사용하는 것은 순전히 사적인 것인데, 교인들의 모임이 아무리 규모가 크다 할지라도 그것은 결코 가정 내의 집회를 넘어서지 않기 때문이다. 이러한 관점에서 볼 때, 그는 외부에서 부과된 위임을 바탕으로 행동하고 있으므로 목사로서 자유롭지 않으며 자유로울 수도 없다. 반대로, 자신의 글을 통해 진정한 대중(즉, 넓은 세상)에게 말하는 학자로서 이성을 공적으로 사용하는 목회자는 자신의 이성을 사용하고 자신의 인격으로 말할 수 있는 무제한적인 자유를 누린다. 영적 문제에 있어서 사람들의 보호자들 자체가 미성숙해야 한다고 주장하는 것은, 불합리를 영구화하는 것과 다름없는 불합리이다.

그렇다면 목회자들의 사회, 예를 들어 교회의 총회나 (네덜란드인들이 부르는 바와 같이) 존경받는 노회가, 각 구성원들에 대해 그리고 그들을 통해 일반 사람들에 대해 영구적으로 지속적인 보호권을 확보하기 위해 특정한 변경 불가능한 일련의 교리들에 서약으로 전념할 자격이 주어져야 하지 않는가? 나는 그것은 완전히 불가능하다고 대답한다. 인류의 더 이상의 모든 계몽을 영원히 방지할 목적으로 체결된 이러한 종류의 계약은 최고 권력, 제국의회, 그리고 가장 엄숙한 평화 조약에 의해 비준된다 하더라도 절대적으로 무효이다. 한 시대가 서약으로 동맹을 맺어 다음 시대를, 특히나 그렇게 중요한 문제들에 관해 지식을 확장하고 수정하는 것, 또는 계몽에 있어서 어떠한 진전도 이루는 것을 불가능하게 만드는 처지에 놓이게 할 수는 없다. 이는 바로 그러한 진전에 본래의 목적이 있는 인간 본성에 대한 범죄가 될 것이다. 따라서 후손들은 이러한 합의들을 권한이 부여되지 않고 범죄적인 것으로 일축할 수 있는 완벽한 자격이 있다. 어떤 특정한 조치가 한 민족의 법으로 합의될 수 있는지 시험해 보려면, 우리는 민족이 그들 스스로에게 그러한 법을 온전히 부과할 수 있을지만 물어보면 된다. 말하자면 더 나은 해결책을 기다리는 동안, 특정한 질서를 도입하기 위한 수단으로서 특정한 짧은 기간 동안에는 이것이 충분히 가능할 수도 있다. 이것은 또한 각 시민, 특히 목회자에게 학자로서 대중에게, 즉 그의 글을 통해 현재 제도들의 부적절함에 대해 비평할 수 있는 재량권이 주어져야 함을 의미할 것이다. 그 동안에는 새롭게 확립된 질서가 계속 존재할 것인데, 이러한 문제들의 본질에 대한 대중의 통찰력이 발전하고 스스로를 입증하여, 일반적인 동의(만장일치는 아닐지라도)에 의해 군주에게 제안서가 제출될 수 있는 지점에 도달할 때까지 그러할 것이다. 이 제안서는 예를 들어 무엇이 더 높은 통찰력인가에 대한 자신들만의 개념에 따라 종교 제도를 변경하기로 합의한 교인들을 보호하고자 하겠지만, 상황이 예전처럼 유지되기를 원하는 사람들을 방해하려 하지는 않을 것이다. 그러나 아무도 공개적으로 이의를 제기할 수 없는 영구적인 종교 헌법에 동의하는 것은 단 한 사람의 평생 동안이라도 절대적으로 허용되지 않는다. 왜냐하면 이것은 인간의 향상되는 진보의 한 단계를 사실상 무효화시키는 것이며, 따라서 그 진보를 결실 없게 만들고 심지어 후세에 해롭게 만들 것이기 때문이다. 한 사람은 자신을 위해, 그것도 오직 제한된 기간 동안만, 자신이 알아야 할 문제에 대해 스스로를 계몽하는 것을 연기할 수 있다. 그러나 자신을 위해서든 아니면 후세를 위해서든 이러한 계몽을 완전히 포기하는 것은, 인류의 신성한 권리를 침해하고 발아래 짓밟는 것을 의미한다. 그러나 한 민족이 그들 스스로에게 부과할 수조차 없는 것이라면, 군주에 의해서는 더더욱 부과될 수 없다. 왜냐하면 그의 입법 권위는 정확히 인민의 집단적 의지를 자신의 의지 안에서 결속시키는 데 달려 있기 때문이다. 그가 진정하거나 상상된 모든 개선이 시민 질서와 양립할 수 있도록 확인하는 한, 그는 신하들이 자신의 구원을 위해 필요하다고 생각하는 것은 무엇이든 하도록 내버려 둘 수 있으며, 그것은 그가 관여할 바가 아니다. 그러나 누군가가 타인이 구원을 정의하고 증진하기 위해 최선을 다해 일하는 것을 강압적으로 방해하는 것을 막는 것은 그의 일이다. 만약 그가 신하들이 자신의 종교적 사상을 명확히 하려는 글들을 정부의 감독에 종속시킴으로써 이러한 일들에 간섭한다면, 그것은 참으로 그의 존엄을 손상시키는 일이다. 만약 그가 자신만의 고고한 의견에 따라 그렇게 행동한다면(이 경우 그는 '카이사르는 문법학자들 위에 있지 않다(Caesar non est supra Grammaticos)'라는 비난에 자신을 노출시킨다), 이는 적용되지만, 만약 그가 자신의 높은 권위를 스스로 낮추어 국가 내 몇몇 폭군들의 영적 전제정치를 나머지 신하들에 대항해 지지하는 데 이른다면 훨씬 더 그러하다.

이제 현재 우리가 계몽된 시대에 살고 있느냐고 묻는다면, 대답은 "아니다. 그러나 우리는 계몽의 시대에 살고 있다"이다. 현재 상황으로 보아, 인류 전체가 종교적 문제에 있어서 외부의 지도 없이 자신의 지성을 자신 있게 그리고 훌륭하게 사용할 수 있는 위치에 서기까지(또는 언젠가 그런 위치에 놓일 수 있기까지) 우리는 여전히 갈 길이 멀다. 그러나 그들이 이 방향으로 자유롭게 일할 수 있도록 이제 길이 열리고 있으며, 보편적 계몽에 대한 장애물, 즉 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 것에 대한 장애물이 점차 줄어들고 있다는 뚜렷한 징후들은 분명히 존재한다. 이런 점에서 우리 시대는 계몽의 시대이며, 프리드리히의 세기이다.

종교적 문제에 있어 백성에게 아무것도 규정하지 않고 그들에게 완전한 자유를 허용하는 것을 자신의 의무로 여긴다고 말하는 것을 스스로 체면 깎이는 일이라 생각하지 않는 군주, 그리하여 심지어 '관용적'이라는 건방진 칭호를 받아들이는 것조차 거부하는 군주야말로 스스로 계몽된 사람이다. 그는 인류를 (적어도 정부와 관련해서는) 미성숙으로부터 최초로 해방시키고, 모든 양심의 문제에 있어 모든 사람들이 자신의 이성을 자유롭게 사용하도록 내버려 둔 인물로서 감사하는 현재와 후세에 의해 찬양받을 자격이 있다. 그의 통치 아래서, 교회의 고위 성직자들은 그들의 공식적인 임무에도 불구하고 학자로서의 자격으로 그들의 공식적인 의무와 무관하게 정통 교리에서 여기저기 벗어나는 판결과 의견이라 할지라도 세상의 판단에 자유롭고 공개적으로 제출할 수 있다. 이것은 공식적인 의무에 얽매이지 않는 다른 모든 사람들에게는 더욱더 적용된다. 이러한 자유의 정신은 심지어 그들 자신의 기능을 오해하는 정부들이 부과한 외적 장애물들과 맞서 싸워야 하는 곳으로까지 널리 퍼져나가고 있다. 왜냐하면 그러한 정부들은 이제 어떻게 자유가 공공의 화합과 공동체의 단결을 조금도 위태롭게 하지 않으면서 존재할 수 있는지에 대한 빛나는 모범을 목격하고 있기 때문이다. 사람들을 그 안에 가두기 위해 인위적인 수단들이 고의로 채택되지 않는 한, 사람들은 자발적으로 야만 상태에서 서서히 빠져나올 것이다.

나는 종교적 문제를 계몽의 초점, 즉 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 초점으로 묘사했다. 그 이유는 첫째로 예술과 과학에 관한 한 통치자들이 신하들에 대한 보호자 역할을 떠맡는 데 아무런 관심이 없기 때문이며, 둘째로 종교적 미성숙이 모든 미성숙 중에서도 가장 해롭고 불명예스러운 것이기 때문이다. 그러나 예술과 과학에서 자유를 선호하는 국가 원수의 마음가짐은 더 나아가는데, 왜냐하면 그는 자신의 신하들이 스스로의 이성을 공적으로 사용하게 허락하고, 법률을 제정하는 더 나은 방법에 대한 그들의 생각을 대중 앞에 내놓도록 허락하더라도, 심지어 이것이 현행 법률에 대한 솔직한 비판을 수반한다 할지라도 자신의 입법에 아무런 위험이 없다는 것을 깨닫고 있기 때문이다. 우리는 이러한 종류의 눈부신 모범을 눈앞에 두고 있으며, 이 모범에 있어서 우리가 지금 경의를 표하는 군주를 능가한 군주는 아직 아무도 없다.

그러나 오직 스스로 계몽되고 환영을 두려워하지 않으며, 그러면서도 마찬가지로 공공 안전을 보장하기 위해 잘 훈련된 다수의 군대를 수하에 둔 통치자만이 공화국이라면 감히 하지 못할 말, 즉 "당신들이 원하는 만큼, 그리고 원하는 것에 대해 따져라. 그러나 복종하라!"라고 말할 수 있다. 이것은 인간사에 있어서 이상하고 예상치 못한 패턴을 우리에게 드러내 보여준다(가장 넓은 의미에서 인간사를 고찰해 볼 때, 거의 모든 것이 역설적이라는 점에서 우리가 항상 발견하게 되는 것처럼 말이다). 높은 수준의 시민적 자유는 한 민족의 지적 자유에 유리해 보이지만, 또한 그 지적 자유에 극복할 수 없는 장벽을 세우기도 한다. 반대로, 덜한 수준의 시민적 자유는 지적 자유가 그 한도까지 최대한으로 확장될 수 있는 충분한 공간을 제공한다. 따라서 자연이 가장 정성껏 돌본 씨앗, 즉 자유롭게 생각하려는 인간의 성향과 소명이 이 단단한 껍질 안에서 발전하고 나면, 그것은 사람들의 정신에 점차적으로 반작용하게 되고, 이로써 사람들은 점차 더욱 자유롭게 행동할 수 있게 된다. 마침내 그것은 정부의 원칙들에까지 영향을 미치게 되며, 정부는 기계 그 이상인 인간을 그의 존엄성에 합당한 방식으로 대우하는 것이 스스로에게 이익이 될 수 있다는 것을 발견하게 된다.

질문 리스트

아직 등록된 질문이 없습니다.

카시키아쿰은 성도님들의 작은 참여와 기도로 유지되는 무료 커뮤니티입니다.

아래 배너를 클릭해 주시면 카시키아쿰의 사역에 동참하고 계신 [홍보 및 협찬 게시판]으로 이동하며, 클릭 한 번으로 소중한 후원금이 적립됩니다.

💡모인 수익금은 사이트 유지를 위한 서버 운영비, 이 공간을 땀 흘려 가꾸는 실무진들의 활동 지원비, 그리고 도움이 필요한 선교지와 작은 교회들을 돕는 데 귀하게 쓰입니다. 말씀의 숲을 가꾸고 흘려보내는 일에 기쁨으로 동역해 주세요.

🌱 배너 클릭으로 카시키아쿰 사역 동참하기

계몽이란 무엇인가?

소책자 본문

임마누엘 칸트

질문에 대한 답변: "계몽이란 무엇인가?"

프로이센 쾨니히스베르크, 1784년 9월 30일.

계몽이란 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 것이다. 미성숙이란 다른 사람의 지도 없이는 자신의 지성을 사용할 수 없는 무능력을 말한다. 이 미성숙이 스스로 초래한 것이 되는 까닭은, 그 원인이 지성의 결핍에 있는 것이 아니라 다른 사람의 지도 없이 그것을 사용하려는 결단과 용기의 결핍에 있기 때문이다. 그러므로 계몽의 모토는 다음과 같다. 과감히 알려고 하라(Sapere aude)! 너 자신의 지성을 사용할 용기를 가져라!

게으름과 비겁함은, 자연이 이미 오래전에 타인의 지도에서 인간을 해방시켰음에도(자연적 성년) 불구하고 그렇게나 많은 비율의 사람들이 평생토록 기꺼이 미성숙한 상태로 남아 있는 이유이다. 같은 이유로, 다른 사람들이 그들의 보호자를 자처하는 것은 너무나 쉬운 일이다. 미성숙하다는 것은 너무나도 편리하다! 나를 대신해 지성을 갖춘 책이 있고, 나를 대신해 양심을 가져줄 목회자가 있으며, 나를 대신해 식단을 판단해 줄 의사 등이 있다면, 나는 조금도 노력할 필요가 없다. 내가 돈을 지불할 수만 있다면 생각할 필요조차 없다. 다른 사람들이 곧 나를 위해 그 피곤한 일을 떠맡아 줄 것이기 때문이다. 기꺼이 감독의 역할을 떠맡은 보호자들은 곧 인류의 대다수(모든 여성을 포함하여)가 성숙으로 나아가는 발걸음을 어렵게 여길 뿐만 아니라 매우 위험한 것으로 여기도록 만들 것이다. 그들은 먼저 자신들의 가축을 길들이고, 이 순종적인 피조물들이 매여 있는 보행기 끈 없이는 감히 한 발짝도 떼지 못하도록 세심하게 막은 다음, 만약 그들이 도움 없이 걸으려 할 때 그들을 위협하는 위험을 보여준다. 사실 이 위험은 그다지 크지 않은데, 왜냐하면 그들은 몇 번 넘어지고 나면 결국 걷는 법을 확실히 배울 것이기 때문이다. 그러나 이러한 종류의 사례는 위협적이며, 대개 그들이 더 이상 시도하지 못하도록 겁을 준다. 그러므로 각각의 개인이 거의 제2의 천성이 되어버린 미성숙에서 스스로 벗어나기란 어려운 일이다. 그는 심지어 그것을 좋아하게 되었고, 그런 시도를 하도록 허락받은 적이 없기 때문에 당분간은 자신의 지성을 사용하는 것이 정말로 불가능하다. 교의와 공식들, 즉 그의 타고난 재능을 이성적으로 사용하기 위한(혹은 오히려 오용하기 위한) 이러한 기계적 도구들은 그의 영구적인 미성숙을 묶어두는 족쇄와 같다. 그리고 누군가 그것들을 벗어던진다 하더라도, 그는 가장 좁은 도랑조차 뛰어넘는 것을 확신하지 못할 것인데, 왜냐하면 그는 이러한 종류의 자유로운 움직임에 익숙하지 않기 때문이다. 따라서 오직 소수만이 스스로의 마음을 도야함으로써 미성숙에서 벗어나 자신의 길을 대담하게 계속 나아가는 데 성공했다.

전체 대중이 스스로를 계몽할 가능성은 더 높다. 만약 해당 대중에게 자유가 주어지기만 한다면, 이는 참으로 거의 불가피한 일이다. 왜냐하면 일반 대중의 보호자로 임명된 사람들 중에서도 스스로 생각하는 소수의 사람들이 항상 존재할 것이기 때문이다. 그러한 보호자들은 일단 스스로 미성숙의 멍에를 벗어던지고 나면, 개인의 가치에 대한 이성적인 존중과 모든 인간이 스스로 생각해야 할 의무에 대한 정신을 전파할 것이다. 여기서 주목할 만한 점은, 이전에 보호자들에 의해 이 멍에 아래 놓였던 대중이, 계몽의 능력이 없는 일부 보호자들에 의해 적절히 자극을 받게 되면, 결과적으로 보호자들 스스로가 그 멍에 아래 남아 있도록 강제할 수 있다는 것이다. 편견을 전파하는 것은 매우 해로운데, 왜냐하면 편견은 결국 그것을 처음 장려했던 바로 그 사람들(또는 그들의 선임자들)에게 복수하기 때문이다. 따라서 대중은 오직 서서히 계몽을 이룰 수밖에 없다. 혁명은 독재적 전제정치와 탐욕스럽거나 권력 지향적인 억압을 종식시킬 수는 있겠지만, 결코 사고방식의 진정한 개혁을 이루어내지는 못할 것이다. 대신, 그들이 대체한 것과 마찬가지로 새로운 편견들이 생각 없는 거대한 대중을 통제하는 목줄 역할을 하게 될 것이다.

이러한 종류의 계몽을 위해 필요한 것은 오직 자유뿐이다. 그리고 여기서 말하는 자유는 모든 자유 중에서 가장 무해한 형태, 즉 모든 문제에 있어서 자신의 이성을 '공적으로 사용'할 수 있는 자유이다. 그러나 사방에서 "따지지 마라!"라는 외침이 들려온다. 장교는 "따지지 말고, 훈련이나 해!"라고 말한다. 세무 공무원은 "따지지 말고, 세금이나 내!"라고 말한다. 목회자는 "따지지 말고, 믿어!"라고 말한다. (세상에서 단 한 명의 통치자만이 말한다. "원하는 만큼, 원하는 것에 대해 따져라. 그러나 복종하라!"). 이 모든 것은 어디에나 자유에 대한 제약이 있음을 의미한다. 그러나 어떤 종류의 제약이 계몽을 방해하며, 어떤 제약이 방해하는 대신 실제로 계몽을 촉진할 수 있는가? 나는 대답한다. 인간 이성의 공적 사용은 항상 자유로워야 하며, 오직 그것만이 인간들 사이에 계몽을 가져올 수 있다. 반면에 이성의 사적 사용은 계몽의 진전에 과도한 방해를 주지 않으면서도 매우 좁게 제한될 수 있다. 그러나 내가 자신의 이성에 대한 공적 사용이라고 부르는 것은, 학자로서 독서 대중 전체를 향해 누구나 할 수 있는 이성의 사용을 의미한다. 내가 이성의 사적 사용이라고 부르는 것은, 어떤 사람이 자신에게 맡겨진 특정한 시민적 직책이나 공직에서 이성을 사용하는 것을 말한다.

이제 공동체의 이익에 영향을 미치는 일부 업무에 있어서는, 공동체의 몇몇 구성원들이 순전히 수동적으로 행동해야만 하는 특정 메커니즘이 필요하다. 이는 인위적인 공동의 합의에 의해 그들이 정부의 공공 목적을 위해 고용되게(혹은 적어도 그것을 훼손하지 않도록 억제되게) 하기 위함이다. 물론 이러한 경우에는 따지는 것이 허용되지 않으며, 복종이 필수적이다. 그러나 기계의 일부로서 행동하는 이 사람이나 저 사람이 스스로를 완전한 공동체나 심지어 세계 시민 사회의 일원으로 생각하고, 나아가 진정한 의미의 대중에게 자신의 글을 통해 발언할 수 있는 학자로 여긴다면, 그는 수동적인 자격으로 일부 시간 동안 고용되어 있는 업무에 해를 끼치지 않으면서 진정으로 따질 수 있다. 따라서 상관으로부터 명령을 받은 장교가 근무 중에 해당 명령의 적절성이나 유용성에 대해 공개적으로 불평한다면 이는 매우 해로울 것이다. 그는 그저 복종해야만 한다. 그러나 그가 학자로서 군 복무 중의 오류에 대해 관찰하고 이를 대중의 판단에 맡기기 위해 제출하는 것을 이치에 맞게 금지할 수는 없다. 시민은 자신에게 부과된 세금 납부를 거부할 수 없다. 납부가 요구되는 시점에 그러한 세금에 대해 건방지게 비판하는 것은 일반적인 불복종으로 이어질 수 있는 폭거로 간주되어 처벌받을 수 있다. 그럼에도 불구하고, 동일한 시민이 학식을 갖춘 개인으로서 그러한 재정 조치의 부적절함이나 심지어 부당함에 대해 자신의 생각을 공개적으로 목소리 높여 말하더라도 그는 자신의 시민적 의무를 위반하는 것이 아니다. 같은 방식으로, 목회자는 자신이 섬기는 교회의 교리에 따라 학생들과 교인들을 가르칠 의무가 있는데, 왜냐하면 그는 그 조건으로 교회에 고용되었기 때문이다. 그러나 학자로서 그는 그 교리들의 잘못된 측면들에 대해 자신이 신중하게 숙고하고 선의로 품은 모든 생각들을 대중에게 전하고, 종교 및 교회 제도의 더 나은 편성을 위한 제안을 할 수 있는 완전한 자유가 있을 뿐만 아니라 그럴 의무도 있다. 그리고 여기에는 양심을 괴롭힐 만한 어떠한 것도 없다. 왜냐하면 그가 교회의 적극적인 종복으로서 자신의 의무를 수행하며 가르치는 것은, 그가 자신의 재량에 따라 가르칠 권한이 있는 것이 아니라 정해진 방식과 다른 누군가의 이름으로 설명하도록 고용된 것이기 때문이다. 그는 "우리 교회는 이러저러한 것을 가르치며, 이것이 교회가 사용하는 논거이다"라고 말할 것이다. 그런 다음 그는 자신 스스로는 완전한 확신을 가지고 동의하지 않을 수도 있지만 그럼에도 불구하고 설명할 책임을 맡을 수 있는 교훈들로부터 교인들을 위해 가능한 한 많은 실용적 가치를 이끌어낸다. 왜냐하면 그 교훈들 안에 진리가 포함되어 있을 가능성이 전적으로 불가능한 것만은 아니기 때문이다. 어찌 되었든 간에, 그러한 교리들에는 종교의 본질에 반하는 어떠한 것도 존재하지 않는다. 만약 목회자가 그 안에서 그러한 종류의 것을 발견할 수 있다고 생각했다면, 그는 선한 양심으로 공식적인 의무를 수행할 수 없을 것이며 사임해야 할 것이다. 그러므로 교사로 고용된 사람이 그의 교인들 앞에서 자신의 이성을 사용하는 것은 순전히 사적인 것인데, 교인들의 모임이 아무리 규모가 크다 할지라도 그것은 결코 가정 내의 집회를 넘어서지 않기 때문이다. 이러한 관점에서 볼 때, 그는 외부에서 부과된 위임을 바탕으로 행동하고 있으므로 목사로서 자유롭지 않으며 자유로울 수도 없다. 반대로, 자신의 글을 통해 진정한 대중(즉, 넓은 세상)에게 말하는 학자로서 이성을 공적으로 사용하는 목회자는 자신의 이성을 사용하고 자신의 인격으로 말할 수 있는 무제한적인 자유를 누린다. 영적 문제에 있어서 사람들의 보호자들 자체가 미성숙해야 한다고 주장하는 것은, 불합리를 영구화하는 것과 다름없는 불합리이다.

그렇다면 목회자들의 사회, 예를 들어 교회의 총회나 (네덜란드인들이 부르는 바와 같이) 존경받는 노회가, 각 구성원들에 대해 그리고 그들을 통해 일반 사람들에 대해 영구적으로 지속적인 보호권을 확보하기 위해 특정한 변경 불가능한 일련의 교리들에 서약으로 전념할 자격이 주어져야 하지 않는가? 나는 그것은 완전히 불가능하다고 대답한다. 인류의 더 이상의 모든 계몽을 영원히 방지할 목적으로 체결된 이러한 종류의 계약은 최고 권력, 제국의회, 그리고 가장 엄숙한 평화 조약에 의해 비준된다 하더라도 절대적으로 무효이다. 한 시대가 서약으로 동맹을 맺어 다음 시대를, 특히나 그렇게 중요한 문제들에 관해 지식을 확장하고 수정하는 것, 또는 계몽에 있어서 어떠한 진전도 이루는 것을 불가능하게 만드는 처지에 놓이게 할 수는 없다. 이는 바로 그러한 진전에 본래의 목적이 있는 인간 본성에 대한 범죄가 될 것이다. 따라서 후손들은 이러한 합의들을 권한이 부여되지 않고 범죄적인 것으로 일축할 수 있는 완벽한 자격이 있다. 어떤 특정한 조치가 한 민족의 법으로 합의될 수 있는지 시험해 보려면, 우리는 민족이 그들 스스로에게 그러한 법을 온전히 부과할 수 있을지만 물어보면 된다. 말하자면 더 나은 해결책을 기다리는 동안, 특정한 질서를 도입하기 위한 수단으로서 특정한 짧은 기간 동안에는 이것이 충분히 가능할 수도 있다. 이것은 또한 각 시민, 특히 목회자에게 학자로서 대중에게, 즉 그의 글을 통해 현재 제도들의 부적절함에 대해 비평할 수 있는 재량권이 주어져야 함을 의미할 것이다. 그 동안에는 새롭게 확립된 질서가 계속 존재할 것인데, 이러한 문제들의 본질에 대한 대중의 통찰력이 발전하고 스스로를 입증하여, 일반적인 동의(만장일치는 아닐지라도)에 의해 군주에게 제안서가 제출될 수 있는 지점에 도달할 때까지 그러할 것이다. 이 제안서는 예를 들어 무엇이 더 높은 통찰력인가에 대한 자신들만의 개념에 따라 종교 제도를 변경하기로 합의한 교인들을 보호하고자 하겠지만, 상황이 예전처럼 유지되기를 원하는 사람들을 방해하려 하지는 않을 것이다. 그러나 아무도 공개적으로 이의를 제기할 수 없는 영구적인 종교 헌법에 동의하는 것은 단 한 사람의 평생 동안이라도 절대적으로 허용되지 않는다. 왜냐하면 이것은 인간의 향상되는 진보의 한 단계를 사실상 무효화시키는 것이며, 따라서 그 진보를 결실 없게 만들고 심지어 후세에 해롭게 만들 것이기 때문이다. 한 사람은 자신을 위해, 그것도 오직 제한된 기간 동안만, 자신이 알아야 할 문제에 대해 스스로를 계몽하는 것을 연기할 수 있다. 그러나 자신을 위해서든 아니면 후세를 위해서든 이러한 계몽을 완전히 포기하는 것은, 인류의 신성한 권리를 침해하고 발아래 짓밟는 것을 의미한다. 그러나 한 민족이 그들 스스로에게 부과할 수조차 없는 것이라면, 군주에 의해서는 더더욱 부과될 수 없다. 왜냐하면 그의 입법 권위는 정확히 인민의 집단적 의지를 자신의 의지 안에서 결속시키는 데 달려 있기 때문이다. 그가 진정하거나 상상된 모든 개선이 시민 질서와 양립할 수 있도록 확인하는 한, 그는 신하들이 자신의 구원을 위해 필요하다고 생각하는 것은 무엇이든 하도록 내버려 둘 수 있으며, 그것은 그가 관여할 바가 아니다. 그러나 누군가가 타인이 구원을 정의하고 증진하기 위해 최선을 다해 일하는 것을 강압적으로 방해하는 것을 막는 것은 그의 일이다. 만약 그가 신하들이 자신의 종교적 사상을 명확히 하려는 글들을 정부의 감독에 종속시킴으로써 이러한 일들에 간섭한다면, 그것은 참으로 그의 존엄을 손상시키는 일이다. 만약 그가 자신만의 고고한 의견에 따라 그렇게 행동한다면(이 경우 그는 '카이사르는 문법학자들 위에 있지 않다(Caesar non est supra Grammaticos)'라는 비난에 자신을 노출시킨다), 이는 적용되지만, 만약 그가 자신의 높은 권위를 스스로 낮추어 국가 내 몇몇 폭군들의 영적 전제정치를 나머지 신하들에 대항해 지지하는 데 이른다면 훨씬 더 그러하다.

이제 현재 우리가 계몽된 시대에 살고 있느냐고 묻는다면, 대답은 "아니다. 그러나 우리는 계몽의 시대에 살고 있다"이다. 현재 상황으로 보아, 인류 전체가 종교적 문제에 있어서 외부의 지도 없이 자신의 지성을 자신 있게 그리고 훌륭하게 사용할 수 있는 위치에 서기까지(또는 언젠가 그런 위치에 놓일 수 있기까지) 우리는 여전히 갈 길이 멀다. 그러나 그들이 이 방향으로 자유롭게 일할 수 있도록 이제 길이 열리고 있으며, 보편적 계몽에 대한 장애물, 즉 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 것에 대한 장애물이 점차 줄어들고 있다는 뚜렷한 징후들은 분명히 존재한다. 이런 점에서 우리 시대는 계몽의 시대이며, 프리드리히의 세기이다.

종교적 문제에 있어 백성에게 아무것도 규정하지 않고 그들에게 완전한 자유를 허용하는 것을 자신의 의무로 여긴다고 말하는 것을 스스로 체면 깎이는 일이라 생각하지 않는 군주, 그리하여 심지어 '관용적'이라는 건방진 칭호를 받아들이는 것조차 거부하는 군주야말로 스스로 계몽된 사람이다. 그는 인류를 (적어도 정부와 관련해서는) 미성숙으로부터 최초로 해방시키고, 모든 양심의 문제에 있어 모든 사람들이 자신의 이성을 자유롭게 사용하도록 내버려 둔 인물로서 감사하는 현재와 후세에 의해 찬양받을 자격이 있다. 그의 통치 아래서, 교회의 고위 성직자들은 그들의 공식적인 임무에도 불구하고 학자로서의 자격으로 그들의 공식적인 의무와 무관하게 정통 교리에서 여기저기 벗어나는 판결과 의견이라 할지라도 세상의 판단에 자유롭고 공개적으로 제출할 수 있다. 이것은 공식적인 의무에 얽매이지 않는 다른 모든 사람들에게는 더욱더 적용된다. 이러한 자유의 정신은 심지어 그들 자신의 기능을 오해하는 정부들이 부과한 외적 장애물들과 맞서 싸워야 하는 곳으로까지 널리 퍼져나가고 있다. 왜냐하면 그러한 정부들은 이제 어떻게 자유가 공공의 화합과 공동체의 단결을 조금도 위태롭게 하지 않으면서 존재할 수 있는지에 대한 빛나는 모범을 목격하고 있기 때문이다. 사람들을 그 안에 가두기 위해 인위적인 수단들이 고의로 채택되지 않는 한, 사람들은 자발적으로 야만 상태에서 서서히 빠져나올 것이다.

나는 종교적 문제를 계몽의 초점, 즉 인간이 스스로 초래한 미성숙에서 벗어나는 초점으로 묘사했다. 그 이유는 첫째로 예술과 과학에 관한 한 통치자들이 신하들에 대한 보호자 역할을 떠맡는 데 아무런 관심이 없기 때문이며, 둘째로 종교적 미성숙이 모든 미성숙 중에서도 가장 해롭고 불명예스러운 것이기 때문이다. 그러나 예술과 과학에서 자유를 선호하는 국가 원수의 마음가짐은 더 나아가는데, 왜냐하면 그는 자신의 신하들이 스스로의 이성을 공적으로 사용하게 허락하고, 법률을 제정하는 더 나은 방법에 대한 그들의 생각을 대중 앞에 내놓도록 허락하더라도, 심지어 이것이 현행 법률에 대한 솔직한 비판을 수반한다 할지라도 자신의 입법에 아무런 위험이 없다는 것을 깨닫고 있기 때문이다. 우리는 이러한 종류의 눈부신 모범을 눈앞에 두고 있으며, 이 모범에 있어서 우리가 지금 경의를 표하는 군주를 능가한 군주는 아직 아무도 없다.

그러나 오직 스스로 계몽되고 환영을 두려워하지 않으며, 그러면서도 마찬가지로 공공 안전을 보장하기 위해 잘 훈련된 다수의 군대를 수하에 둔 통치자만이 공화국이라면 감히 하지 못할 말, 즉 "당신들이 원하는 만큼, 그리고 원하는 것에 대해 따져라. 그러나 복종하라!"라고 말할 수 있다. 이것은 인간사에 있어서 이상하고 예상치 못한 패턴을 우리에게 드러내 보여준다(가장 넓은 의미에서 인간사를 고찰해 볼 때, 거의 모든 것이 역설적이라는 점에서 우리가 항상 발견하게 되는 것처럼 말이다). 높은 수준의 시민적 자유는 한 민족의 지적 자유에 유리해 보이지만, 또한 그 지적 자유에 극복할 수 없는 장벽을 세우기도 한다. 반대로, 덜한 수준의 시민적 자유는 지적 자유가 그 한도까지 최대한으로 확장될 수 있는 충분한 공간을 제공한다. 따라서 자연이 가장 정성껏 돌본 씨앗, 즉 자유롭게 생각하려는 인간의 성향과 소명이 이 단단한 껍질 안에서 발전하고 나면, 그것은 사람들의 정신에 점차적으로 반작용하게 되고, 이로써 사람들은 점차 더욱 자유롭게 행동할 수 있게 된다. 마침내 그것은 정부의 원칙들에까지 영향을 미치게 되며, 정부는 기계 그 이상인 인간을 그의 존엄성에 합당한 방식으로 대우하는 것이 스스로에게 이익이 될 수 있다는 것을 발견하게 된다.

질문 리스트

아직 등록된 질문이 없습니다.

카시키아쿰은 성도님들의 작은 참여와 기도로 유지되는 무료 커뮤니티입니다.

아래 배너를 클릭해 주시면 카시키아쿰의 사역에 동참하고 계신 [홍보 및 협찬 게시판]으로 이동하며, 클릭 한 번으로 소중한 후원금이 적립됩니다.

🌱 배너 클릭으로 카시키아쿰 사역 동참하기

계몽이란 무엇인가?

계몽이란 무엇인가?

계몽이란 무엇인가?

소책자 본문

임마누엘 칸트

질문에 대한 답변: "계몽이란 무엇인가?"

프로이센 쾨니히스베르크, 1784년 9월 30일.

코멘트 모아보기

질문 리스트

카시키아쿰은 성도님들의 작은 참여와 기도로 유지되는 무료 커뮤니티입니다.

계몽이란 무엇인가?

소책자 본문

임마누엘 칸트

질문에 대한 답변: "계몽이란 무엇인가?"

프로이센 쾨니히스베르크, 1784년 9월 30일.

코멘트 모아보기

질문 리스트

카시키아쿰은 성도님들의 작은 참여와 기도로 유지되는 무료 커뮤니티입니다.