네, 말씀하신 대로 앞으로 '캄펀'은 '캄펜'으로, '츠빙글리'는 '쯔빙글리'로 표기하겠습니다. (참고로 이번 바빙크의 강연 본문 안에는 캄펜이라는 단어가 등장하지 않지만, 향후 번역 시 반드시 유의하겠습니다.)

요청하신 대로 원문 판본, 수록 내용, 번역 표기 등 부가적인 정보는 모두 제거하고, 개신교 용어(존 칼빈, 마틴 루터, 쯔빙글리, 어거스틴, 개신교, 로마 가톨릭 교회 등)에 맞추어 마크다운 문법으로 깔끔하게 정리한 최종 본문을 제공해 드립니다.

새 시대를 열어젖힌 여러 운동들과 사건들 가운데, 16세기의 종교개혁은 고유하고 독립적인 자리를 차지한다. 그것은 구원의 확실성에 대한 영혼의 필요에서 태어났고, 종교적-윤리적 성격을 지녔으며, 사도적 명령에 따라 그리스도의 교회를 개혁하는 것을 그 목적으로 삼았다.

마틴 루터는 그 운동의 영감 어린 예언자였다. 종교개혁의 큰 사상들은 그에 의해 처음 말로 표현되었고, 그것도 마음들 속으로 파고드는 어조와 모든 사람들이 이해하는 언어로 표현되었다. 그의 곁에서 쯔빙글리에게는, 그가 스위스에서 하나의 독자적인 종교개혁을 시작했다는 영예가 돌아간다. 그 종교개혁은 독일의 종교개혁과 친족 관계에 있었지만, 그럼에도 고유한 유형을 보였고, 믿음으로 말미암는 칭의를 하나님의 이름의 영광에 종속시켰다.

존 칼빈은 마틴 루터와 쯔빙글리보다 스물다섯 해 젊었다. 그는 1509년 7월 10일 프랑스 북부의 누아용에서 태어났고, 그러므로 종교개혁의 첫째 세대와 둘째 세대 사이의 경계선 위에 서 있었다. 그러나 그는 앞서 말한 개혁자들 곁에 한 자리를 받을 만하다. 왜냐하면 그는 그 둘을 더 높은 통일성 안에서 결합했고, 종교개혁의 이념들을 체계화했으며, 그 사역을 조직했기 때문이다. 존 칼빈이 개신교의 구원자라고 불린 것은 부당하지 않다. 그는 종교개혁의 흐름이 모래에 막혀 버리지 않도록 보존했고, 그 생명이 근대 인류의 역사 속으로 넓고도 깊게 흘러나가게 했다.

존 칼빈이 젊은 시절에 받은 교육과, 훗날 장성한 사람으로서 부름받은 과제 사이에는 주목할 만한 섭리적 일치가 있다. 이미 이것도 주목할 만한데, 그는 마틴 루터처럼 농민 신분에서 나온 사람이 아니라, 누아용에서 어느 정도의 번영과 명망에 이른 시민 가정에서 삶의 빛을 보았다는 사실이다. 아버지 제라르 칼빈은 재산이 아주 없지는 않은 시민의 딸 잔 르프랑과 결혼했고, 성직자들의 봉사 안에서 중요한 직책을 맡고 있었다. 젊은 존 칼빈은 이로 말미암아 품위 있는 신분, 심지어 귀족 신분의 아들들과 교제를 맺을 기회를 얻었고, 이 교제권 안에서 훗날 그가 사회의 더 높은 층들에서 쉽게 처신할 수 있게 해 준 교양 있는 형식들을 자기 것으로 만들었다. 그리고 그것들은, 그의 단순함에도 불구하고, 그의 전체 모습에 귀족적인 외양을 주었다. 그 자신도 이 교제를 언제나 높이 평가하였다. 왜냐하면 그는 비범한 열심으로 연구에 몰두했지만, 배움에만 마음을 둔 고립적이고 사람을 피하는 학생은 결코 아니었기 때문이다. 반대로 그는 친교 있는 교제권 한가운데에서 살았고, 자기 동료 학생들의 애정에 극히 민감했으며, 작고 큰 우정의 봉사를 베푸는 일에서 매우 세심한 사람임을 보였다.

이 교양 있는 교제의 특권 외에도, 그는 탁월한 문학적 교육을 받았다. 이미 열네 살이던 1523년 8월, 그는 파리로 보내져 그곳 콜레주 드 라 마르슈에서 유명한 교육자 마투랭 코르디에에게 교육을 받았다. 코르디에는 인문주의적 방향을 따랐고, 라틴어 학교들을 개혁하려는 그 방향의 노력에 열심히 참여하였다. 이 코르디에는 젊은 존 칼빈을 라틴어와 프랑스어의 비밀들 안으로 인도했고, 그렇게 하여 그에게 두 언어를 지배하는 능력의 기초를 놓아 주었다. 존 칼빈은 훗날 자기 저술들 속에서 그 능력을 드러냈고, 그 때문에 오늘날에 이르기까지 페르디낭 브뤼네티에르 같은 문학가들에게서 큰 찬사를 받는다. 물론 그는 코르디에의 교육을 짧은 시간밖에 누릴 수 없었다. 곧 콜레주 드 몽테규로 옮겨졌기 때문이다. 그러나 이 변화에는 하나의 이점이 연결되어 있었다. 존 칼빈이 노엘 베다(나탈리스 베다)의 지도 아래 옛 중세적 교육 방법을 알게 될 수 있었고, 두 방향 사이의 차이를 완전히 파악할 수 있었기 때문이다. 이 라틴어와 프랑스어 교육에 더하여 훗날 부르주에서는 멜히오르 볼마르 아래서 그리스어 연구가 더해졌고, 또한 그가 1531년 여름에 다시 인문주의 연구를 손에 잡기 위해 파리로 돌아왔을 때, 바로 그 도시에서 유명한 바타블에게서 히브리어 교육도 받았다는 것은 개연성이 없지 않다.

존 칼빈이 인쇄에 넘긴 첫 저술, 곧 1532년 4월 4일의 서문을 붙인 세네카의 『관용에 관하여』에 대한 주석에서, 그는 주요 그리스 및 라틴 저자들과 완전히 친숙하다는 것을 보였다. 그러나 그는 이 작품에서는 아직 전적으로 인문주의적 입장 위에 서 있다. 그는 성경과 교부들을 오직 드물게 사용했을 뿐이다. 훗날에야 그는 자기의 언어학적 지식, 문헌학적 감각, 섬세한 언어 감각, 응축되고 힘 있으며 불타는 문체를 복음의 봉사에 세웠다. 그는 아무리 큰 문학가였어도 직업적 저술가가 되지는 않았다. 그에게서 말은 목적이 아니라 수단이었다. 인문주의는 그에게서 종교개혁의 봉사에 서게 되었다. 옛날 모세가 애굽 사람들의 모든 지혜 가운데서 교육받아 그것으로 하나님의 백성을 인도하게 되었듯이, 존 칼빈도 훗날 문자들의 학교에서 얻은 지식을 성경의 번역과 해석, 그리고 그리스도의 회중의 가르침과 다스림에 종속시켰다.

이 문학적 교육에는 그 못지않게 견고한 법학적 형성이 더해졌다. 존 칼빈은 처음에 부모에 의해 교회의 봉사를 위해 정해졌고, 그래서 그 시대의 기이한 관습에 따라 이미 열두 살에 교회 성직록을 누리게 되었다. 그러나 그가 예비 연구들을 마쳤을 때, 그의 아버지는 그가 부와 명예에 이르기에 더 적합한 수단으로서 법학을 공부하기를 바란다는 뜻을 밝혔다. 늙은 제라르 칼빈의 바람에 생긴 이 변화의 원인은 아마도, 그가 누아용의 로마 가톨릭 교회 행정과 얽혀 있었던 하나의 싸움에 있었을 것이다. 그 싸움은 1531년 5월 그의 죽음까지 계속되었고 사실상 그의 파문으로 끝났다. 이로 말미암아 아버지는 교회 봉사에 대한 자신의 호감을 잃었고, 어린 아들에게 법학의 길을 권했다.

젊은 존 칼빈은 이에 대하여 조금도 이의를 가지지 않았고, 자기 아버지의 바람에 기꺼이 동의한 것처럼 보인다. 아마도 그는 그때 이미 자기 사촌 올리베탄의 영향 아래 로마 가톨릭 교회와 종교의 진리와 순수성에 관하여 자기 안에서 의심들이 일어나는 것을 느꼈을 것이다. 그러나 이것이 어떠하든, 1527년 말이나 1528년 초에 존 칼빈은 파리를 떠나 먼저 오를레앙으로 가서, 그곳에서 구학파의 지지자였던 유명한 법학자 페트루스 스텔라의 교육을 받았다. 이어서 그는 부르주로 갔는데, 그곳에서는 밀라노 출신의 그 못지않게 유명한 안드레아스 알치아티가 새로운 인문주의적 토대 위에서 법학을 강의하고 있었다. 존 칼빈은 이 학문에서 곧 그러한 진보를 이루어서 박사 학위의 절반에 해당하는 학위를 받았다. 무엇보다도 이 법학 연구는 그의 훗날 생애에 여러모로 유익을 주었다. 그것은 그의 지성을 날카롭게 했고, 여러 삶의 영역들의 차이에 대해 그의 눈을 열어 주었으며, 질서 감각, 조직의 재능, 외교적 능숙함을 발전시켰고, 훗날 제네바에서 교회적 삶과 시민적 삶을 정리하는 일에 매우 훌륭하게 그에게 도움이 되었다.

그러나 이 모든 준비는, 아무리 가치가 있었다 하더라도, 아직 존 칼빈을 개혁자로 만들 수는 없었다. 이를 위해서는 다른 어떤 것이 필요했다. 자기 자신의 영혼의 삶 속에서 일어난 결정적인 전환이 그것이다. 존 칼빈은 어린 시절부터 경건한 마음과 세심한 양심을 가지고 있었다. 그는 결코 거친 죄들을 범하지 않았다. 그와 관련하여 그에게 제기된 모든 것은 중상에 근거한다. 그러나 이 삶 속에는 하나의 주목할 만한 변화가 일어났다. 그것은 오랫동안 준비되었지만, 그럼에도 마침내 갑자기 성립된 것처럼 보인다. 그가 1523년에 파리에 왔을 때, 그곳에서는 이미 새로운 종교개혁적 사상들이 많은 교제권들 안으로 파고들어 있었다. 르페브르 같은 사람들은 마틴 루터가 등장하기 오래전부터 교회의 개혁이 필요하다고 주장하였다. 그러므로 마틴 루터의 저술들은 그곳에서 곧 들어갈 길과 울림을 얻었다. 온 파리가 그것으로 움직이게 되었다. 아마도 이미 1523년에 그곳에서 르페브르의 제자 파렐에 의해 하나의 비밀 교회가 세워졌을 것이다. 그러나 반대도 빠지지 않았다. 파리의 유명한 신학부인 소르본은 마틴 루터의 교리를 곧 이단으로 정죄하였다. 고등법원(팔르망)들은 모든 종교적 새로움에 대해 단호히 반대한다고 선언하였다. 프랑수아 1세는 때때로 다르게 꾸미기도 했지만, 내적으로는 종교개혁에 매우 적은 호의를 가지고 있었다. 오래지 않아 박해가 터져 나왔다. 1523년 8월 8일, 첫 개신교인이 화형대 위에서 순교의 죽음을 죽었다.

이 모든 것은 존 칼빈의 진지한 마음에 깊은 인상을 주었음이 틀림없다. 그 인상은 아마도 올리베탄, 멜히오르 볼마르, 에티엔 드 라 포르주, G. 루셀 등과 같은 사람들과의 교제에 의해 강화되었을 것이다. 그들은 많든 적든 새로운 사상들에 동의하고 있었다. 그러나 존 칼빈이 대담한 걸음을 내디뎌 종교개혁으로 넘어가기까지는 아직 오래 걸렸다. 그의 마음속에는 온갖 의심이 일어났지만, 교회에 대한 존경이 그를 붙들어 두었다. 그러나 마침내 결정적인 시간이 왔다. 이 전환이 언제 일어났는지 우리는 알지 못한다. 우리는 그것이 1533년 10월 이전에 있었다고만 말할 수 있다. 이 변화가 어떻게 일어났는지도 우리에게는 알려져 있지 않다. 존 칼빈은 거기에 대해 적게, 그리고 드물게 자신을 드러냈다. 그는 자신에 대해 말하기를 좋아하지 않았다. 사실상 그는 훗날 자기 저술들 속에서 오직 한 번, 1537년의 시편 주석 서문에서 그 일로 돌아간다. 그리고 거기서 그는, 자신이 이전에는 교황주의의 미신들에 완고하게 내맡겨져 있었으나, 하나님께서 “갑작스러운 회심”으로 그의 마음을 굴복시키시고 유순함으로 이끄셨다고 말한다. 1539년에 쓴 사돌레투스 추기경에게 보내는 그의 아름다운 편지에서, 그는 하나의 예로서 로마 가톨릭 교회의 오류들을 확신하게 되고 종교개혁에 합류하는 한 사람의 묘사를 제시한다. 아마도 그는 거기서 자기 자신에게 일어난 일에서 몇 가지 특징을 빌려왔을 것이다. 그러면 우리는 그로부터도 다음과 같은 인상을 받는다. 곧 그는 마치 번개 빛에 의해 자신이 굴러다니고 있던 오류들의 늪을 발견했다. 그는 그때 울며 탄식하면서 자기 이전의 삶을 정죄했고, 자신을 내어주었으며, 하나님의 길에 자신을 세웠다. 그리고 이제 존 칼빈은 단번에, 그리고 완전히 결단하였다. 모든 의심은 이제 그의 마음에서 쫓겨났다.

이처럼 존 칼빈은 마틴 루터와 쯔빙글리와 다른 길로 종교개혁에 이른 것이 아니었다. 종교적-도덕적인 영혼의 경험이 그의 회심의 성격이기도 했다. 그러나 같음 속에도 차이는 있다. 마틴 루터에게서 그것은 무엇보다도 깊은 죄책감에서 그리스도 안에 있는 하나님의 용서하시는 은혜에 대한 기쁜 의식으로 넘어가는 것이었다. 쯔빙글리는 그것을 율법적 속박에서 하나님의 자녀 됨의 영광스러운 기쁨으로 해방되는 것으로 겪었다. 존 칼빈은 그것을 특히 오류에서 진리로, 의심에서 확실성으로 건짐받는 것으로 경험하였다. 독일의 개혁자는 “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 성경 말씀을 굳게 붙들었다. 스위스의 개혁자는 예수의 초청, 곧 “수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라”는 말씀보다 더 사랑하고 더 자주 인용한 본문이 없었다. 그리고 프랑스에서 태어난 그 개혁자는 바울의 자랑스러운 말, 곧 “만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요”에서 자기 힘을 찾았다.

그의 회심 뒤에 존 칼빈에게는 파리에 오래 머무는 일이 더 이상 허락되지 않았다. 1533년 11월 1일, 그곳에서 하나의 주목할 만한 사건이 일어났다. 대학의 총장이며 존 칼빈의 친구였던 니콜라스 콥이 그때 학교의 통치를 인계받으면서 한 연설을 했는데, 그것은 부당하지 않게도 마틴 루터의 95개 조항에 대한 프랑스적 대응물이자 종교개혁의 선언문이라고 불렸다. 어떤 사람들에 따르면 이 연설은 존 칼빈이 작성했다. 그렇다면 우리는 그 안에서 그의 회심 뒤에 그가 남긴 첫 증언을 가지게 되는 셈이다. 그러나 이것이 확정될 수 없고, 또 다른 사람들에 따르면 그 반대가 개연적이라 하더라도, 그 연설은 그 때문에 덜 중요해지지 않는다. 그것은 격분의 폭풍을 불러일으켰고, 앞선 박해를 격렬함에서 넘어서는 박해를 터뜨렸다. 콥 자신도 도망해야 했고, 많은 이들이 그의 본보기를 따랐으며, 존 칼빈도 파리를 떠났다. 1534년 5월 그는 그때까지 자신이 누리던 교회 성직록을 사임하였다. 우리가 언제나 그를 따라갈 수는 없는 프랑스에서의 많은 방랑 뒤에, 그는 조국을 떠나 1535년 2월 바젤 시에 정착하였다.

여기서 그는 얼마 전에 앙굴렘에서 시작했던 『기독교 강요』를 큰 열심으로 완성하였다. 프랑스에서는 곧 박해가 계속 맹렬했다. 그리고 이것이 독일에서 큰 격분을 일으키자, 프랑수아 1세는 1535년 2월 1일의 칙령에서, 사람들이 종교개혁의 경건한 지지자들을 불태우는 것이 아니라 국가의 질서를 어지럽히려는 재세례파와 소요자들만 불태우는 것이라는 구실로 자신을 변호했다. 존 칼빈이 그것을 알게 되었을 때, 그는 더 이상 침묵할 수 없었다. 그는 그러한 부당한 중상에 맞서 박해받는 형제들을 변호하기 위하여 큰 급박함 속에서 『기독교 강요』를 완성했다. 그리고 그는 그 작품 앞에 프랑스 왕에게 보내는, 1535년 8월 23일자로 된 서문을 붙였는데, 그것은 문체와 관련해서 존 칼빈의 펜에서 흘러나온 가장 아름다운 산물들 가운데 속할 뿐 아니라, 기독교 신앙을 위하여 일찍이 쓰인 가장 빛나는 변증들 가운데 하나를 이룬다.

이 책이 1536년 3월 바젤의 플라터에게서 라틴어로 빛을 보았을 때, 존 칼빈은 이미 그 도시를 다시 떠나 있었다. 그는 종교개혁에 호의를 가진 공작부인 페라라의 레나타의 궁정에서 짧은 시간을 지내기 위해 떠났던 것이다. 그곳에서 몇 주를 보낸 뒤, 그는 바젤로 돌아왔고, 잠시 프랑스로 갔다가 돌아오는 길 어느 날 제네바에 이르렀다. 그는 거기서 하룻밤만 머문 다음 여행을 더 계속하려고 했다.

그러나 그것은 전혀 다르게 다스려졌다. 여러 원인들, 특히 파렐의 선동적 활동으로 말미암아 종교개혁은 제네바에도 들어갔고, 심지어 1535년 8월 27일에는 정부에 의해 공식적으로 도입되었다. 그러나 그것이 모든 사람의 마음속에 자리 잡고, 삶 속에서 형성하는 힘이 된 것과는 거리가 멀었다. 허물어지기는 했지만, 아직 세워지지는 않았다. 파렐과 그의 동료들은 할 수 있는 일을 했지만, 이제 그들의 어깨 위에 놓이게 된 무거운 과제에 충분히 적합하지 않았다. 그런데 파렐은 1536년 7월 우연히 존 칼빈이 그 도시에 있다는 것을 듣는다. 그는 즉시 그에게 가서, 제네바에서 종교개혁의 일을 계속하고 완성하기 위하여 머물러 달라고 간청한다.

그러나 존 칼빈은 그 요청을 거절한다. 그는 자기의 젊음, 경험 없음, 타고난 소심함, 자기 연구를 계속해야 할 필요를 들어 변명한다. 그러나 파렐은 물러서지 않는다. 그는 자기 간청을 계속하고, 마침내 다음 말들로 그에게 엄숙히 경고한다. “너는 너의 연구들을 구실로 내세운다. 그러나 전능하신 하나님의 이름으로 내가 네게 선포한다. 네가 주님의 일에서 우리에게 너의 도움을 거절하고, 그리스도보다 너 자신을 더 찾는다면, 하나님의 저주가 너를 칠 것이다.”

이 말들로 존 칼빈은 자기 영혼의 가장 깊은 곳에서 흔들렸다. 그에게는 그 말들 속에서 하나님의 음성 자체를 듣는 것 같았다. 그는 자신을 넘겨주었고 머물렀다. 존 칼빈과 제네바는 이제부터 함께 속하게 되었다.

여기서 그를 기다리고 있던 일을 위하여 존 칼빈은 준비되어 있었다. 몇 달 전에 나온 『기독교 강요』는 그의 사역의 프로그램을 담고 있었다. 존 칼빈은 자신이 무엇을 원하는지 알았고, 그것은 그의 정신 앞에 분명하고 생생하게 서 있었다. 이 책의 출판은 존 칼빈의 첫 번째 위대한 종교개혁적 행위였고, 동시에 그리스도의 교회 역사에서 하나의 사건이었다.

이 『기독교 강요』에서 무엇보다 먼저 눈에 띄는 것은 모든 페이지에서 말하고 있는 절대적인 확실성, 반석처럼 굳은 확신이다. 여기서는 어디서나 자신이 진리를 소유하고 있음을 아는 사람, 하나님의 일을 자기 자신의 것으로 삼은 사람, 모든 의심을 넘어선 사람이 말하고 있다. 물론 존 칼빈은 이전에 많은 의심들을 알고 있었다. 그러나 그가 회심에 이른 뒤로 그는 절대적으로 확신되었고, 의심을 그리스도인에게 닥칠 수 있는 가장 불경건한 것으로 보았다. 그러므로 훗날 그의 확신에 변화가 있었다는 말은 조금도 나오지 않는다. 그가 펴낸 책은 분량이 작았고, 그에 의해 여러 번 보충되고 확장되었다. 그러나 실질적으로 그는 그 안에서 아무것도 바꾸지 않았다. 마지막 판의 근본 사상들은 첫 판의 근본 사상들과 같고, 그는 처음에 믿었던 것을 끝까지 고백하였다. 물론 존 칼빈은 『기독교 강요』에서 그의 선배들인 마틴 루터, 멜란히톤, 에라스무스, 부처, 쯔빙글리, 파렐의 작업 위에 서 있었다. 그는 창조하는 정신이라기보다 훨씬 더 강하게 조직하는 정신이었다. 그러나 그는 자기 선배들이 말한 것을 받아들이는 것보다 훨씬 더 많은 일을 했다. 그는 흩어져 있던 건축석들을 모아 하나로 결합했다. 종교개혁의 이념들은 그에 의해 완성된 형태를 얻었다. 결핍들은 그가 보충했고, 일면성들은 피했으며, 과장들은 잘라냈다. 그는 프랑스적 예리함과 명료함으로 진리의 고백 안에 종합을 가져왔다. 그리하여 그의 노동을 통해 기독교인의 경건과 신학적 학문에 하나의 새로운 유형이 존재하게 되었다.

그러나 존 칼빈이 이 책에서 말하는 확실성은 학문적 성격이 아니라 종교적-도덕적 성격의 것이다. 그것은 그리스도 예수 안에 있는 구원에 관한 믿음의 확실성이다. 그리고 그 믿음은 존 칼빈에게서 바로 절대적 확실성이다. 성령께서 마음속에 일으키신 확고한 확실성이다. 온 세상에서 우리에게 하나님의 은혜를 확증해 주는 것은 성경 안에서 우리 앞에 서시는 그리스도의 인격 말고는 아무것도 없다. 그리고 거기서 그 은혜는 또한 그 모든 충만함과 진리 안에서 우리에게 마주 비친다. 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜가 존 칼빈의 『기독교 강요』의 핵심이자 심장이다. 이 『기독교 강요』는 철학적 체계를 전개하지 않으며, 심지어 교의학이라는 이름을 온전히 요구할 수도 없다. 오히려 그것은 특히 첫 판에서 믿음의 교리에 대한 짧은 설명이었고, 성경의 단순함에 붙어 있었다. 존 칼빈에게 이것은 기독교의 본질이었고 또한 계속 그러했다. 곧 하나님께서 성경 안에서 우리에게, 그분이 우리를 얼마나 사랑하시는지 말씀하신다는 것이다. 특별계시의 내용은 우리를 향한 하나님의 자비와, 그로부터 우리 마음 안에 일으켜진 확실성이다. 구원의 계시와 구원의 경험은 가장 긴밀히 연결되어 있다.

객관적 진리와 주관적 확신, 계시의 실재성에 관한 흔들리지 않는 확신과 자기 자신의 구원에 관한 의심할 수 없는 확실성은 같은 고리의 두 반쪽처럼 함께 속해 있다. 믿음은 하나의 동일한 행위로서 그 둘을 모두 포함한다.

그러나 존 칼빈은 그 확실성에 머물러 서 있지 않는다. 그는 자기 자신의 영혼의 삶의 경험들 안에서 자신을 즐겁게 하지 않는다. 오히려 그는 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜에 대한 이 확실성에서 그 원천과 기원으로 되돌아간다. 그는 피조물에서 창조주로, 시간적인 것에서 영원하신 분으로, 보이는 것에서 보이지 않으시는 분으로, 생성하는 것에서 존재하시는 분으로, 변하는 역사에서 주님의 변하지 않는 작정으로 올라간다. 그는 논리적 추론이나 체계적 마무리에 의해 그렇게 하도록 강요받는다고 느끼기 때문에 이렇게 하는 것이 아니라, 그가 성경에 의해 이렇게 가르침을 받고 자기 영혼의 경험에 의해 인도되었기 때문에 이렇게 한다. 하나님의 은혜가 충만하고 참된 은혜이고, 믿음의 확실성이 절대적 성격을 지닌다면, 그 둘은 모두 그 뒤에 숨어 있고 그 둘 안에서 자신을 나타내는 하나의 신적 능동력을 곧바로 가리킨다. 그리스도 안에 나타난 하나님의 은혜 안에서, 그리고 성령께서 자기 증언으로 마음속에 심으시는 구원의 확신 안에서, 하나님의 전능하고 자비로운 뜻이 드러난다. 은혜와 선택, 복음과 하나님의 절대 주권은 존 칼빈에게서 서로 마주 서 있지 않으며 서로를 배제하지 않는다. 오히려 충만하고 참된 의미에서 은혜는 선택하는 성격을 지니며, 복음은 신적 구원 의지의 알려짐일 뿐 아니라 그것의 실현이기도 하다. 그것은 하나님에 대한 지식의 원천이며 동시에 은혜의 수단이다.

합리주의에 대한 반동으로, 최신 철학에서는 세계의 본질이 다시 의지, 에너지, 힘으로 파악된다. 매우 변형된 의미에서이기는 하지만, 이것은 또한 존 칼빈의 확신이기도 했다. 하나님은 그에게서 자신의 창조를 지켜보는 후견자가 아니었고, 태초에 물질과 그 안에 놓인 힘과 법칙을 존재로 불러낸 뒤 사물들의 전체 발전을 자기 자신에게 맡겨 두는 이신론적 존재도 아니었다. 하나님은 그에게 전능하고, 주권적이며, 헤아릴 수 없는 뜻이었다. 그 뜻은 모든 것에서 드러나며, 특히 피조물들의 다양성과 불평등에서, 그리고 나아가 사람들 가운데 존재하고 삶의 온갖 비참을 가져오는 도덕적 대립에서 드러난다. 특권들을 보류하고, 축복들을 거두며, 재난과 불행을 정하고, 심지어 죄들과 불의들을 통하여 멸망으로 이끄는 전능하고 자유주권적인 뜻이 있다. 존 칼빈은 말한다. 너희가 그것에 대해 눈을 감는 것은 아무 유익이 없다. 현실은 그렇게 설교하고, 성경은 그렇게 증언한다. 자기 행위들에 대해 설명하지 않는 주권적 뜻이 지배한다. 이 신비로운 비참과 탄식의 세계 밑바탕에는 두려운 작정이 놓여 있다.

그러나 오늘날 많은 사람들이 이 슬픈 현실에서, 그 전능하고 헤아릴 수 없는 뜻은 눈멀고 비이성적이며 불행한 것이어야 하고, 따라서 온 세계는 어둠의 작품이며, 그것은 인간의 의식 속에서 오직 짧은 시간 동안만 빛으로 솟아오른다는 결론을 끌어내는 반면, 또한 이런 모든 관련된 세계관들 속에서 인간이 자신을 의롭다 하고 하나님을 불의하다고 고소하려는 자기 마음의 경향을 드러내는 반면, 존 칼빈은 바울과 어거스틴과 함께 하나님의 편에 서며, 인간을 티끌 속에 던지고 그에게 외친다. “이 사람아 네가 누구이기에 감히 하나님께 반문하느냐”

그리고 그는 여기에 곧 두 가지를 덧붙인다. 첫째, 어디에도 오직 비참만 가져오는 하나님의 뜻이 활동하고 있지는 않다. 악은 독립적인 힘이 아니다. 죄는 실체가 아니라 선의 부패와 변형이다. 물질도 영과 마찬가지로 하나님의 능력의 피조물이다. 그러므로 세계가 우리에게 어떤 불의와 비참을 보게 하더라도, 땅은 아직 하나님의 좋은 것들로 가득하다. 모든 피조물들은 그분의 지혜롭고 거룩한 통치 아래 서 있다. 그분의 영광이 빛나지 않는 세계의 작은 부분도, 작은 조각도 없다. 절대적인 의미에서 하나님의 모든 은혜를 빼앗긴 단 한 사람도 없다. 온 세계 위로 뻗어 있는 일반 은혜가 있다. 그것은 악한 자들과 선한 자들 위에 해를 떠오르게 하고, 의로운 자들과 불의한 자들 위에 비를 내리게 한다. 그 은혜를 통해 하나님은 자신의 모든 피조물들에게 유익들을 나누어 주시고, 인간 안에 종교적 감각, 선과 악에 대한 의식, 법의식, 자연적 사랑을 유지하시며, 사람들 가운데 질서 있는 공동생활을 가능하게 하신다. 그 공동생활은 다시 물질적이고 영적인 선들의 풍성함을 존재하게 한다.

그리고 무엇보다도, 그 하나님의 뜻이 그 나타남들과 작용들에서 끝없이 다양하더라도, 그 핵심과 본질에서는 구원하는 은혜이며, 세계와 인류를 어둠을 통과하여 빛으로, 죽음을 통과하여 영원한 생명으로 이끈다는 사실을 우리는 그리스도의 인격과 우리 자신의 마음속에 있는 성령의 증언을 통해 절대적으로 확실히 안다. 그러므로 주님의 판단들은 탐구될 수 없고, 그분의 길들은 추적될 수 없다. 그러나 믿음으로 우리는, 세계를 다스리는 것이 눈먼 운명도 계산할 수 없는 우연도 아니라, 전능하신 하나님이시며 신실하신 아버지의 뜻임을 이해한다.

그리고 존 칼빈은 하나님의 은혜에 대한 이 확실성에서 그분의 주권적이고 구별하는 뜻으로 되돌아가듯이, 모든 피조물의 다양성을 통과하여 앞으로도 나아가 모든 것의 최종 목적을 향해 뻗어 간다. 존 칼빈의 저술들에는 “coram Deo”, 곧 하나님 앞에서라는 표현이 거듭 나온다. 그는 온 세계, 모든 사물, 특별히 인간을 직접 하나님과 연결시키고 그분의 얼굴 앞에 세운다. 그는 모든 것을 영원의 빛 안에서 바라보고, 모든 피조물 위에 신적 영광의 광채를 드리운다. 온 세계는 그 모든 길이와 넓이에서, 하나님의 의도와 그분이 자신의 창조로 목표하시는 최종 목적 사이에 있는 유기적이고 조화로운 전체로 놓이게 된다. 그것은 그분 이름의 영광을 위하여 그분의 뜻의 손에 들린 하나의 도구, 하나의 기관, 하나의 악기이다. 이 세계 전체 안에서 각 피조물과 각 삶의 영역은 자기 고유의 자리를 차지한다. 하늘과 땅, 식물과 동물, 인간과 천사, 가정, 국가와 사회, 직업, 학문과 예술이 그러하다. 그것들은 모두 지혜와 선택에 따라 일하시는 하나님의 뜻에 의해 구별된다. 그것들은 모두 자기 고유의 본성과 법을 가진다. 그러나 그것들은 그 다양성 속에서도 하나이다. 왜냐하면 그것들은 모두 같은 신적 뜻 안에 기원을 두며, 모두 의식하든 의식하지 못하든, 자기 뜻으로든 자기 뜻에 반해서든, 하나님의 속성들의 영화롭게 됨에 봉사하기 때문이다.

의식적으로, 또 기꺼이 하나님의 이름의 영광을 위하여 사는 것, 이것이 그리스도의 교회의 특권이며 동시에 소명이다. 존 칼빈 자신이 그렇게 살았다. 그에게 하나님은 멀리 계신 하나님만이 아니라 가까이 계신 하나님이기도 했다. 그는 그분의 현존을 느꼈다. 그는 그분 얼굴의 빛 가운데 걸었다. 그는 자기의 온 영혼과 몸을 하나님께 번제로 바쳤고, 그것을 그분께 대한 순종 안에서 소진시켰다. 그에게서 교리와 삶은 하나였다. 그리고 그는 기독교인이 그렇게 살기를 원했다. 말씀은 그 안에서 행위가, 교리는 삶이, 믿음은 일이 되어야 했다. 그리스도 안에서 은혜로 자신을 계시하시고 성령의 증언을 통해 인간의 의식과 마음 안에서 작용하시는 신적 뜻은, 신자의 의지의 에너지와 활동성 안에서 계속되어야 한다. 그는 자기 자신의 내면 속에 자신을 가두어서는 안 되고, 자기 자신의 감정의 복됨 속에 빠져 즐겨서도 안 된다. 오히려 그가 하나님의 뜻에서 사는 것처럼, 그는 또한 하나님의 모든 길들의 최종 목적, 곧 그분 이름의 영광을 향해 뻗어 가야 한다. 우리는 우리 자신에게 속하지 않는다. 우리는 하나님의 소유이다. 그분의 뜻은 우리의 법이다. 그 뜻에 대한 순종은 기독교인의 첫째 덕이다. 그러므로 선한 행위들은 필요하다. 영원한 생명을 얻기 위해서가 아니라, 믿음의 열매들로서, 하나님의 은혜의 증거들로서, 그분의 선택의 표징들로서 필요하다.

그러므로 이 선택의 고백이 부주의하고 불경건한 사람들을 길러 낸다는 것과는 거리가 너무나 멀다. 오히려 존 칼빈의 확신에 따르면, 그것은 자기의식을 강화하고, 마음속에 구원 확신의 필수적인 위로를 부어 주며, 그로 인해 뜻을 몰아 모든 힘을 긴장시키게 한다. 도덕적 삶은 존 칼빈에게서 생각할 수 있는 가장 높은 가치를 받는다. 그것은 종교적 의미를 얻고, 영원 속으로 작용한다. 그리고 기독교인이 수행하는 선한 행위들은 서로 나란히 느슨하게 서 있지 않다. 그것들은 하나의 원천에서 나오고, 하나의 법을 따라 방향을 잡으며, 하나의 목적에 봉사하는 하나의 조화로운 도덕적 삶의 표현들이다. 그것은 청교도적, 때로는 엄격주의적 성격을 취할 수 있다. 자기 부인과 장차 올 삶에 대한 묵상이 그 안에서 지나치게 강한 강조를 받을 수 있다. 그러나 원칙적으로 그것은 모든 금욕주의와 맞서 있다. 옛 사람의 죽임은 새 사람의 부활이라는 다른 면을 가진다. 기독교인은 모든 선한 일을 위하여 온전히 갖추어진 하나님의 사람이다. 교회는 믿는 이들의 조직된 공동체이며, 그들은 언제 어디서나 자기들의 거룩한 행실로 자신들이 하나님의 백성임을 알게 한다. 그리고 모든 것의 최종 목적은 하나님의 영광이며, 남자와 여자, 부모와 자녀, 직분과 직업, 그리고 모든 피조물은 그 영광에 종속되고 봉사한다.

이것이 존 칼빈의 정신 앞에 서 있었고 그가 자기 『기독교 강요』에서 윤곽으로 그린 높은 이상이었다. 그러나 그는 여기에 머물러 두지 않았다. 그는 이 이상을 실현하려고도 했다. 먼저는 자기 자신의 인격 안에서, 그리고 이어서 그의 영향이 미치는 모든 영역에서 그렇게 하려고 했다. 존 칼빈은 예리하고 꿰뚫는 지성, 강하고 충실한 기억, 불타는 열정뿐 아니라, 굳고 단호한 뜻도 부여받았다. 그는 의지적 본성을 지닌 사람이었고, 힘과 행위의 사람이었으며, 정신들을 지배하는 자였다. 드물게도, 명료함과 힘이 그에게서는 결합되어 있었다. 그리고 제네바에서 그는 이 재능들을 드러내고 자기 이상을 현실로 옮길, 찾지 않았던 기회를 제공받았다.

처음에 그는 겸손하게 나아갔고 파렐 뒤로 물러서 있었다. 그러나 점차 그는 자기 인격의 힘 덕분에 저절로 전면에 서게 되었다. 그는 21개 조항으로 된 신앙고백을 제시했는데, 그것은 제네바의 모든 시민이 맹세해야 하는 것이었다. 그는 젊은이들의 교육을 위한 교리문답을 작성하였다. 그는 강해와 설교를 통해 자기 청중들에게 성경 전체의 내용, 구약의 내용까지 알게 했다. 그리고 그는 회중의 삶이 그것에 따라 조정되어야 하는 교회질서를 도입하였다.

그러나 이 개혁에서 그는 곧 격렬한 반대에 부딪쳤다. 심지어 이 반대는 너무 강해져서, 그가 온 지 아직 두 해가 되지 않은 1538년 4월 23일, 그는 파렐과 함께 자기 직분에서 해임되었고 며칠 뒤 그 도시에서 추방되었다. 존 칼빈은 그때 부처의 권유로 스트라스부르로 가서 그곳 프랑스 회중의 교사가 되었다. 곧 그는 자기의 새로운 사역지에서 집에 있는 듯 느꼈다. 그는 비범한 열심으로 자기 과제에, 곧 말씀의 봉사와 성경 해석, 심방, 권징과 빈민 구제, 재세례파 논박에 자신을 바쳤다. 그는 그들 가운데 많은 이들을 자기 사상으로 얻었다. 또한 그는 그 시대의 많은 종교적·국가적 문제들의 연구에도 자신을 바쳤다. 스트라스부르 체류는 여러 면에서 존 칼빈에게 유익했다. 그는 그곳에서 이델레트 드 뷔르라는 온유한 배우자만을 얻은 것이 아니었다. 그녀는 1549년 자기 죽음까지 아홉 해 동안 그의 곁에 충실히 서 있었고, 그는 그녀에게 부드러운 사랑으로 묶여 있다고 느꼈다. 또한 스트라스부르는 독일 제국에서 중요한 자리를 차지했고, 개혁파 개신교의 중심을 이루었다. 그곳에는 크고 번성하는 회중, 탁월한 예비학교와 고등학교, 그리고 슈투름, 부처, 카피토, 헤디오 등 종교개혁의 일을 마음과 영혼으로 지지하고 꺾이지 않는 충성으로 섬긴 많은 사람들이 있었다.

스트라스부르에서부터 존 칼빈은 하게나우, 보름스, 레겐스부르크에서 열린 중요한 종교 회담들에 참여하고, 독일의 제후들과 개혁자들, 이를테면 멜란히톤과 개인적으로 알게 되는 기회도 얻었다. 여기서 그는 제네바에서보다 더 잘, 온 유럽에서 종교개혁의 형편과 정치 권력들이 그것을 향해 취한 태도를 파악할 수 있었다. 여기서 그의 시야는 온 기독교 세계 위로 넓어졌고, 종교개혁을 위해 일치와 협력보다 더 필요한 것은 없다는 생각으로 깊이 채워졌으며, 그는 한 도시와 한 나라에 속하는 것이 아니라 온 개신교계에 속한 개혁자로 형성되었다.

지식과 경험에서 풍성해진 존 칼빈은 삼 년 남짓 뒤 제네바로 돌아왔다. 왜냐하면 이곳에서 교회적·정치적 상황들이 그의 귀환이 일반적으로, 그리고 절실히 요구될 만큼 그렇게 전개되었기 때문이다. 얼마간 망설인 뒤 존 칼빈은 그 바람에 응답하였다. 1541년 9월 13일, 그는 자신을 추방했던 그 도시 안으로 다시 들어갔다. 그러나 이제 그는 자기 명예가 완전히 회복되었고, 자기 지위가 강화되었으며, 자기 이상의 실현에 대해 어느 때보다 더 굳게 결심한 상태였다. 그는 온건하고 관대하게 시작했지만, 그리스도의 교회는 하나님의 백성이어야 하며, 그 전체 삶을 하나님의 말씀의 요구에 따라 정리해야 한다는 큰 목적을 눈앞에 두었다. 새롭고 더 엄격한 교회질서가 도입되었다. 당회(Consistory)가 세워졌는데, 그것은 도시의 목사들과 행정관이 뽑은 열두 장로로 구성되었다. 이 당회는 시민들의 종교적·도덕적 행실을 감시하고, 여러 권징 조치들, 곧 권면, 공개적인 죄 고백, 교회적 출교를 통해 그들을 바른 길에 붙들어 두어야 했다. 그러나 시민적 형벌을 선고하거나 부과할 수는 없었다. 그러므로 교회는 존 칼빈에게서 자기 고유의 영역과 독립적 과제를 받았다. 교회는 믿는 이들의 공동체로서, 순수한 말씀 설교와는 또 다른 소명을 수행해야 했다. 또한 교회는 장로 직분의 봉사를 통해 자기 모든 지체들 위에 권징을 유지하고, 집사 직분을 통해 모든 가난한 자들과 병자들에게 자비를 베풀어야 하는 공동체이어야 했다.

그러나 그와 나란히, 정부도 자기의 모든 입법, 통치, 재판에서 하나님의 영광을 촉진할 소명을 받았다. 이미 프랑수아 1세에게 헌정된 『기독교 강요』의 서문에서 존 칼빈은 왕이 하나님의 종이며, 그분의 영광을 위해 다스려야 하고 그분의 말씀에 의해 인도받아야 한다는 확신을 말했다. 『기독교 강요』 자체에서 그는 교회와 국가를 영혼과 몸처럼 구별하기는 한다. 그러나 둘은 그래도 다시 긴밀히 연결되고 같은 최종 목적에 봉사한다. 국가는 자기 고유의 영역을 가지며, 신앙 문제들에 권위를 가지지 않고 양심들에 대한 권력도 가지지 않는다. 그러나 국가 역시 자기 방식으로 하나님의 나라가 임하는 일을 위해 일하고, 순수한 교리를 유지하며, 참된 교회를 보호하고, 모든 우상숭배를 막으며, 율법의 첫째 돌판뿐 아니라 둘째 돌판의 준수도 살펴야 한다. 이에 따라 제네바의 시민 정부도 개정되었다. 새로운 사법이 도입되어 모든 범법자들을 큰 엄격함으로 처벌해야 했다. 모든 직분과 직책을 위해 상세한 규정들이 작성되었다. 혼인과 가정, 노동과 여가, 풍속과 습관은 감독과 권징 아래 놓였다. 전체 삶은 세부에 이르기까지 법으로 규정되었고, 시민 및 교회 권위의 권세에 종속되었다.

이제 사람들은 종교개혁 시대에 정부의 가부장적 돌봄과 시민들의 삶 속으로 깊이 개입하는 온갖 권징 조치들에 익숙했다. 백성의 자유들과 개인의 권리들은 훗날에야 발전하게 되었다. 그러나 그럼에도 존 칼빈이 제네바에 도입하려고 한 체제에 대한 반대는 빠지지 않았다. 자기 이상을 실현하려는 노력에서 그는 많은 이들의 저항을 깨뜨려야 했다. 그는 삶의 이 엄격함을 좋아하지 않았고, 부분적으로는 범신론적 방종주의의 매혹 아래 자기 마음의 생각대로 걸으려 했던 자들과 싸워야 했다(아모, 그뤼에). 그는 자기들의 이전의 영예로운 지위를 보존하고 낯선 침입자의 권위에 복종하지 않으려 했던 오래된 귀족적 가문들의 저항을 무너뜨려야 했다(페랭, 파브르, 베르틀리에). 그는 카롤리에 맞서서는 자기의 정통성을, 카스텔리오, 볼섹, 트롤리에 같은 사람들에 맞서서는 자기 예정론의 진리를 변호해야 했다. 그가 스페인 사람 미카엘 세르베투스와 얽히게 된 싸움은 특히 심각했다. 왜냐하면 이 사람은 그 시대의 어떤 다른 거짓 교사보다도 더 멀리 나아가, 기독교 전체를 신플라톤주의적 범신론으로 풀어 버렸기 때문이다. 그는 로마 가톨릭 도시 비엔에서 사형 선고를 피해 도망친 뒤, 이해할 수 없는 눈멂 속에서 제네바로 향했고, 그곳에서 마치 일부러 자기 파멸을 향해 달려갔다. 왜냐하면 여기서 그는 그 도시에 도착한 즉시 체포되었고, 이단, 하나님 모독, 존 칼빈 모욕으로 고발되었으며, 두 달 남짓 뒤인 1553년 10월 27일 산 채로 불태워졌기 때문이다. 이렇게 존 칼빈의 삶은 적어도 1555년까지는 하나의 계속되는 싸움이었다. 제네바의 개혁은 길고 두려운 씨름 뒤에야 성립되었다.

존 칼빈이 자기 이상의 실현을 추구하면서 여러 번 자기 덕들의 결함들을 드러냈다는 데에는 의심이 없다. 예를 들어 사돌레투스 추기경에게 보낸 그의 답변에서 보이듯이, 그는 극히 예의 바르고 친절할 수 있었지만, 일반적으로 그는 자기 반대자들을 온갖 모욕적인 말들로 지칭했고, 그들의 선의를 생각하는 일은 결코 그에게 떠오르지 않았다. 그의 예민하고 격렬한 본성 때문에, 그는 스스로 부처에게 보낸 한 편지에서 자기 분노의 야수를 말한 적이 있었는데, 그는 기독교인의 사랑의 기준을 충족할 수 없는 말들과 행동들로 적지않게 이끌리곤 했다. 그의 격렬함과 엄격함은 여러 번 그의 친구들에게도 비난을 받았고, 그가 아마도 온유함으로 얻을 수 있었을 사람들을 그에게서 멀어지게 했다. 법들과 규정들로 전체 삶을 지배하려는 욕구는 말씀의 영적 작용과 양심의 자유를 위한 공간을 너무 적게 남겨 두었다. 당회와 시의회 사이, 교회와 국가 사이, 양자의 활동과 형벌 사이의 경계가 부정확하게 그어졌기 때문에, 계속 충돌의 위험이 있었다. 존 칼빈은 자기 열정들의 격렬함으로 말미암아 자기 자신의 이름뿐 아니라 자신이 옹호한 대의에도 적지 않은 손해를 입혔다. 제시될 수 있는 모든 변명에도 불구하고, 세르베투스의 저 한 화형대 하나가 존 칼빈의 기억과 칼빈주의의 역사에서 얼마나 무섭게 되갚았는가!

그러나 이것은 확실하다. 이 모든 것 가운데서 존 칼빈은 결코 자신을 구하지 않았다. 그가 로마 가톨릭 교회 안에 머물렀더라면, 의심할 여지 없이 그에게는 빛나는 생애의 길이 주어졌을 것이다. 그는 바젤에서의 조용한 연구와, 훗날 스트라스부르에서의 즐겁고 복된 사역을 제네바의 부르심을 위해 내려놓았다. 그곳에서는 오해와 모욕과 비난이 넉넉히 그의 몫이 될 것이었지만, 그는 그렇게 했다. 왜냐하면 그 부르심 속에서 주님의 뜻을 보았기 때문이다. 프랑수아 1세가 프랑스의 믿는 이들을, 그들이 정치적 반란들을 저질렀다는 구실로 박해했을 때, 존 칼빈은 침묵을 깨뜨렸다. 그 자신의 말에 따르면 침묵은 배신이었을 것이다. 그는 여러 번, 사람들이 자기 주인을 공격할 때 짖는 개의 이미지를 사용하였다. 그리고 실제로 존 칼빈은 그렇게 충실하게 자기 구주와 왕을 섬겼다. 교황 비오 2세의 증언에 따르면 돈은 그에게 결코 어떤 가치도 가지지 않았다. 그는 목사로서 받은 수입의 큰 부분을 궁핍한 이들의 부양과 복음의 대의를 확장하는 데 썼다. 죽을 때 그는 모든 것을 합하여 가치로 사천 굴덴도 조금 넘지 않는 것을 남겼다. 그는 자기 제자 존 녹스처럼 어떤 사람 앞에서도 결코 두려워하지 않았고, 사람의 외모를 보는 일을 결코 알지 못했다. 그는 마치 언제나 하나님의 현존 가운데 사는 것 같았다. 때때로 그는 대화 중에 갑자기 멈추고, 한 손으로 머리에서 모자를 벗으며, 다른 손으로 하늘을 가리킨 다음, 몇 마디 말, 곧 “모든 것은 하나님의 영광을 위하여!”라고 말하곤 했다. 존 칼빈처럼 지속적으로 주님을 경외함으로 가득 차 있고, 그렇게 완전히 자기의 전체 삶과 생각과 노동을 그분의 봉사에 바친 사람들은 적었다. 그는 하나님의 집을 위한 열심에 삼켜졌다.

이 비할 데 없는 헌신과 믿을 수 없는 노동력을 함께 가지고, 존 칼빈은 이전에 그토록 경박했던 제네바를 종교개혁의 모범 도시로 만들었다. 그곳의 경건과 풍속의 순결은 모든 곳에서 칭찬받았다. 이 놀라운 광경의 증인들이 되고, 존 칼빈을 통해 종교개혁의 원리들과 목적들 안으로 이끌려 들어가기 위해, 사방 먼 곳에서 낯선 이들이 왔다. 존 칼빈 자신은 자기가 살던 도시에서 이방인이었다. 그는 1559년 12월 25일에야 그 도시의 시민으로 등록하였다. 그러나 그 도시는 그를 끌어당겼다. 왜냐하면 그 도시는 하나의 “피난성”이었고, 프랑스, 스위스, 이탈리아의 교차점에 놓여 있었으며, 전체 종교개혁 운동을 위한 중심지가 될 수 있었기 때문이다. 그리고 존 칼빈의 지도 아래 그 도시는 실제로 그렇게 되었다. 그는 작은 일들에 충실하여 그의 주의에서 벗어나는 것이 아무것도 없었을 뿐 아니라, 그와 더불어 비범하게 다방면적이기도 했다. 스트라스부르 체류는 그의 시야를 넓혔고 그의 관계들을 확장했다. 그 뒤로 그의 추구와 활동은 점점 더 국제적인 성격을 얻었다. 사실 그가 의도한 것은 온 기독교 세계의 개혁보다 작은 것이 아니었다.

그러므로 제네바는 존 칼빈에게 망루가 되었고, 그곳에서 그는 자기 시대의 전체 종교적·정치적 운동을 내려다보았다. 그는 쉬지 않고 로마 가톨릭 교회와 싸웠다. 그는 섬세한 아이러니와 신랄한 풍자로, 예컨대 유물 숭배에서 나타나는 로마 가톨릭 교회의 오류들과 어리석음들을 빛 가운데 드러냈다. 그는 재세례파, 방종주의자들, 예정 교리의 반대자들을 향해 거듭 갑옷을 입었다. 말씀과 글로, 교리와 본보기로, 대화와 서신 교환으로, 수천 편의 설교로, 그리고 구약과 신약의 거의 모든 책들에 대한 건전하고, 내용이 풍부하며, 간결한 주해로, 그는 거의 온 유럽에서 종교개혁의 영적 조언자와 지도자였다. 그는 박해받는 기독교인들의 이익을 촉진했고, 갇힌 자들과 순교자들에게 충실함과 견고함을 권면했다. 그는 정부에 대한 적극적 저항에는 반대자였지만, 그래도 1562년 뒤 프랑스에서 위그노들이 나선 것을 좋게 여겼고, 조언과 행동으로 그들을 도왔다. 그는 에드워드 6세 아래 영국에서 이루어진 종교개혁을 기뻐했고, 그 뒤 피의 메리 아래서 그 종교개혁을 향해 터져 나온 박해에 자기 온 영혼으로 참여하였다. 그는 폴란드 왕과 그곳에서 손대야 할 개혁에 대해 교섭했고, 보헤미아의 형제들과 신앙의 여러 일들에 대해 서신을 주고받았다. 저지대 지방들에서 그는 많은 충실한 제자들을 두었고, 자기 저술들과 직접적인 조언들을 통해 큰 영향을 미쳤다. 종교개혁의 사역에서 가장 중요한 사람들과 그는 개인적으로 알고 지냈거나 서신 교환을 하고 있었다. 그의 방대한 서신 교환 가운데 아직 수백 통의 편지가 보존되어 있다. 그것들은 존 칼빈이 마틴 루터파와 개혁파, 높은 사람들과 낮은 사람들, 제후들과 여제후들과 유지했던 많은 관계들을 알게 할 뿐 아니라, 그의 따뜻한 마음, 부드러운 우정, 친밀한 공감, 애착과 자기 부인, 풍부한 지식과 지혜에 대한 아름다운 증언도 한다.

이 사람의 비범한 의지력과 노동력에 대해서는 거의 어떤 표상도 가지기 어렵다. 존 칼빈은 겨우 55세가 되었고, 많은 역경과 병과 고통과 씨름해야 했다. 그의 가정생활과 가족생활 속의 아픈 시련들, 친구들과 관련된 실망들, 원수들에 의한 중상들이 넉넉히 그의 몫이었다. 그러나 존 칼빈은 시간을 극도로 아꼈다. 그의 밤잠은 제한되어 있었고, 그의 생활 방식은 단순하고 절제되어 있었다. 그는 자기 자신의 즐거움을 위해 아무것도 요구하지 않았고, 거의 아무런 필요도 알지 못했으며, 자기 정신과 몸을 완전히 봉사하도록 만들었다. 그의 삶은 그리스도께 바쳐졌고, 그러므로 풍성한 열매를 맺었다. 1542년에 그의 유일한 자녀가 출생 뒤 얼마 지나지 않아 죽었고 사람들이 그 안에서 하나님의 심판을 보았을 때, 그는 하나님께서 자기에게 온 세계에 걸쳐 많은 영적 자녀들을 주셨다는 생각으로 스스로를 위로할 수 있었다.

그 국제적인 노동에서 존 칼빈은 마음의 넓이, 일치와 평화에 대한 열망, 관용과 유연성을 드러냈는데, 이것들은 보통 그에게서 기대되지 않는 것이므로 더욱 유익하게 느껴진다. 제네바의 개혁자보다 더 넓은 시야와 더 넓은 지평을 가진 개혁자는 없었다. 1537년에 그는 카롤리에 맞서 아타나시우스 신조의 단어들과 용어들에 자신을 묶기를 거절하였다. 그가 스트라스부르의 목사였을 때, 그는 프랑스 회중의 질서와 예전 안에 자신을 맞추었고, 새것들을 도입하는 일을 삼갔다. 카를 5세를 향해서는, 모든 개신교인들이 교황의 멍에를 벗어 던지고 참된 종교를 보호하기 위해 서로 결합해야 할 필요를 1544년에 논증했다. 1549년 임시령에 대한 그의 답변에서 그는 온 개신교의 대변자와 변호자로 나섰다. 그는 성찬 교리의 점에서 스위스 교회들을 취리히 합의서(1549) 안에서 연합시킬 줄 알았다. 그는 마틴 루터파와 관련해서도 같은 일을 시도했지만, 그들은 특히 1552년 요아킴 베스트팔의 등장 이후, 그의 고귀한 노력들에 큰 배은망덕으로 보답했고 그것들을 거친 방식으로 물리쳤다.

그럼에도 존 칼빈은 마틴 루터에 대해 늘 가장 높은 존경을 품었다. 그는 마틴 루터를 하나님의 탁월한 종으로 존경했다. 그리고 멜란히톤과는, 그의 우유부단한 태도에도 불구하고, 죽을 때까지 친구로 남아 있었다. 그는 보름스에서 아우크스부르크 신앙고백에 스스로 서명했고, 훗날에도 그 변호를 떠맡았다. 단, 그는 그것을 그 변경된 형태에서 그 작성자의 의도에 따라 해석할 수 있어야 했다. 그는 멜란히톤의 교의학 교재 프랑스어판에 하나의 서문을 붙였는데, 그 안에서 그는 예정에 대한 자기 자신의 견해를 유지하면서도, 독일 개혁자의 저작에 대해 큰 평가를 가지고 말하고 그것을 따뜻하게 추천한다. 예정에 관한 자기 교리는, 그가 그것을 반대자들에 맞서 변호해야 하지 않을 때에는 큰 조심성으로 제시한다. 『제네바 교리문답』에서 그는 그것을 전개한다기보다 전제한다. 그는 부차적 점들에 대한 논쟁과 그로부터 흘러나오는 분열을 매우 두려워했다. 그는 교회가 신앙의 주요 진리들을 아직 붙들고 있는 한, 교리나 삶의 어떤 일탈 때문에 교회를 떠나서는 안 된다고 가장 강하게 반대하였다. 그는 폴란드 교회들과 영국 교회들에게 장로제적 제도와 한 가지 이상의 점에서 다른 통치를 허용하였다. 그는 하나님의 말씀의 요구에서 아무것도 떨어뜨리지 않았고, 이른바 니고데모파에 대해 매우 엄격하게 나아갔지만, 그래도 약한 형제들을 향해서는 온유했으며, 온갖 문제들에 관해 그들을 기꺼이, 큰 인내로 깨우쳐 주었다. 그의 친구들을 향해 그는, 그의 편지들이 증명하듯이, 큰 솔직함으로 특징지어졌다. 그러나 그가 때로 너무 빨리 준 신뢰는 훗날 적지 않게 저버려지고 악용되었다. 다른 이들이 끝까지 그에게 충실하게 남고, 그가 죽은 뒤 그의 일을 그의 정신 안에서 계속했다는 것은 그의 마음에 큰 새 힘을 주는 일이었다.

왜냐하면 존 칼빈의 노동 위에 가장 크고 풍성한 복은 그의 죽음 뒤에야 주어졌기 때문이다. 그는 1564년 5월 27일 저녁 여덟 시에 평화 가운데 잠들었다. 이미 한 달 전에 그는 감동적인 말들로 시의회 회원들과 목사들에게 장엄한 방식으로 작별을 고한 뒤였다. 그러나 그의 정신은 계속 살았고, 그의 원리들은 계속 작용했다. 그리고 존 칼빈이 말이나 글을 통해, 직접적으로나 자기 제자들을 통해 들어갈 길을 찾은 곳에서는 어디서나, 그는 백성의 모든 계층과 신분 가운데서 놀라운 방식으로 자기의식을 깨우고, 하나님에 대한 신뢰를 통해 자기 신뢰를 강화했다. 그 시대에는 의심과 불확실성이 많이 지배하고 있었다. 교회에 대한, 목회자들에 대한, 종교에 대한, 보이지 않는 것들의 실재에 대한 믿음은 심하게 흔들렸다. 경외와 두려움 대신 조롱이 들어왔고, 개신교인들의 비참한 분열과 논쟁은 많은 진지한 마음들을 다시 종교개혁에서 멀어지게 했다.

그러나 그때 존 칼빈이 왔고, 자기 말과 자기 본보기를 통해 다시 믿음과 열광을 마음들 속에 부어 넣었으며, 영원한 것들에 관한 확신을 굳게 세웠고, 가장 낮은 사람의 삶도 다시 살 만한 가치가 있는 것으로 만들었다. 왜냐하면 하나님의 영원하고 변하지 않으며 전능한 사랑의 대상이라는 의식, 그리고 마음속에 있는 성령의 증언을 통해 그 사실을 확고하고 흔들림 없이 확신하고 있다는 의식은, 낙담과 절망에서 들어 올리고, 모든 선택된 자들의 공동체 안으로 편입시키며, 세계를 버리는 일뿐 아니라 세계를 정복하는 일에서도 큰 행위들을 할 수 있게 했기 때문이다. 존 칼빈 자신은 윤곽이 뚜렷하고 결연한 인격이었고, 자기 교리와 삶을 통해 다른 인격들을 형성했다. 사회가 점차 발전하게 된 시대에, 그는 그 발전을 전제적으로도 위계적으로도 자기에게서 밀어내지 않았다. 오히려 그는 그것에 손을 내밀었고, 그것을 하나님의 말씀의 굳은 길들 안으로 인도했다. 제네바에서 나간 종교개혁은 말하자면 젊은 시민 계층과 온갖 중세적 오류들에서 정화된 복음 사이에 하나의 언약을 맺었다. 마틴 루터가, 부당하지 않게도 사람들이 말한 것처럼, 한쪽 다리로는 과거에, 다른 쪽 다리로는 현재에 서 있었다면, 존 칼빈은 한쪽 발을 현재에, 다른 한쪽 발을 미래에 놓았다. 성경에 더 긴밀하게 매인 그는 전통에 대해서는 더 독립적이었고, 미래를 더 멀리 내다보았다.

그것은 무엇보다도 그의 교회 개혁에서 드러났다. 제네바에서, 그리고 밖으로 향한 존 칼빈의 활동은 무엇보다도 그리스도의 제정에 따른 교회의 회복을 향해 있었다. 교회의 독립성을 위하여, 교회의 권징을 독자적으로 행사하는 것을 위하여, 말씀과 성례의 봉사를 순수하게 지키는 것을 위하여, 그는 여러 해 동안 무겁지만 복된 싸움을 싸웠다. 그러나 그 교회에 관해 존 칼빈은 직분들과 그 직분의 담당자들, 제도로서의 교회만을 생각하지 않는다. 그는 곧바로 그 안에서 참된 그리스도 신자들의 모임도 본다. 그들은 자기들의 고백과 행실로 자신들이 하나님의 백성임을 증명해야 하고, 그들 자신도 모두 그리스도와 함께 선지자와 제사장과 왕으로 기름 부음 받았다. 교회는 존 칼빈에게 동시에, 그리고 하나로, 믿는 이들의 어머니이며 공동체이다. 마틴 루터가 훗날 이러한 귀중한 사상들을 어느 정도 소홀히 하여, 교회의 개혁을 점점 더 설교직의 회복으로 제한하고 그 통치를 정부에 넘겨준 반면, 존 칼빈은 그리스도의 왕권에서 그분의 교회의 독립성을 이끌어냈다. 그래서 어떤 왕도, 어떤 사제도 그 회중 위에 지배권을 행사할 수 없었다. 이로써 그는 믿는 이들을 미성년 평신도라는 수치스러운 상태에서 들어 올렸고, 신앙고백을 그들 모두의 인격적·영적 소유가 되게 했다. 제네바에서는, 사람들이 말하듯이, 누구나 소르본의 박사처럼 자기 믿음에 대해 설명할 수 있었다. 그리고 그는 교회의 장로제적·총회적 통치를 준비하였다.

존 칼빈은 교회 안에서, 주일마다 설교 아래 모이는 공동체보다도 다른 것, 더 많은 것을 보았다. 교회는 그의 지도 아래 한 생활 공동체가 되었고, 그 공동체는 주중에도 안으로와 밖으로 자기 영향력을 행사했다. 설교직은 직분들 가운데 하나일 뿐이었다. 그 곁에는, 개인적인 심방을 통해서도 감독과 권징을 행해야 하는 장로직이 있었다. 모든 가난한 자들과 병자들에게 자비를 베풀어야 하는 집사직이 있었다. 그리고 진리를 발전시키고, 변호하고, 가르쳐야 하는 교사직이 있었다. 또한 이 독립성을 증명하듯이, 존 칼빈은 합창대를 폐지하고 회중의 입술 위에 시편 찬송을 올려 주었다. 그것은 곧 교회 건물들 안에서뿐 아니라 집들, 작업장들, 밭들, 헛간들, 들판들에서도 울려 퍼졌다.

존 칼빈의 국가에 대한 영향도 같은 작용을 하였다. 존 칼빈은 그 말의 현대적 의미에서 민주주의자가 아니었다. 사회주의의 평등 이론은 피조물들 가운데 모든 분화의 뿌리로서의 예정에 대한 그의 고백과 정면으로 충돌하며, 인민 주권은 그에게 신성모독적이고 터무니없는 개념이었다. 존 칼빈은 국가와 교회가, 기원과 본질과 소명에서 구별되지만, 그래도 하나님의 이름의 영광을 위해 연합하여 협력하기를 원했다. 이것의 상징으로, 제네바의 도시의 공공건물들, 화폐들, 깃발들 위에 새겨진 문장 곁에는 그리스도의 모노그램이 붙여졌다. 그리고 국가 형태와 관련해서 그는, 높은 정부의 권력이 민중의 목소리, 특히 하급 행정관들에 의해 절제되고, 민중의 영향이 다시 정부의 지도에 의해 절제되는, 귀족정적으로 통치되는 공화국에 대한 자신의 선호를 분명히 밝혔다.

그리고 그것으로 인해 그는 다시 시민 계층의 독립성, 민중들 가운데 자유 의식을 촉진시켰다. 그는 피통치자들에게 선택 교리의 고백에서 빌려온 자기 가치의 감정을 부어 넣었고, 그것은 재세례파적 수동성, 곧 양들처럼 무방비로 자신을 도살당하게 내버려 두는 것과 양립할 수 없었다. 마틴 루터파 사람들이 점차 모든 저항을 포기하고, 예를 들어 오스트리아에서 황제 페르디난트 아래서 이름 붙일 만한 순교 없이 로마 가톨릭 교회의 품으로 다시 이끌려 들어가게 된 반면, 존 칼빈은 국가에서 뿐 아니라 교회에서도 민중을 자기의식에 이르게 했고, 민중이 정부를 위해 있는 것이 아니라 정부가 민중을 위해 있다는 생각을 그들에게 깊이 심었다. 존 칼빈 자신이 옛날의 다윗처럼 낮은 지위에서 부름받아 그분의 복음의 전령과 종이 된 교회 개혁자이자 정치가이었던 것처럼, 그는 자기 추종자들 안에서 종교적 확신과 동시에 정치적 감각을 발전시켰고, 그 안에 정치적 자유의 이길 수 없는 보루를 세웠다. 프랑스의 위그노들, 잉글랜드와 스코틀랜드의 청교도들, 우리 자신의 나라의 바다의 거지들은 존 칼빈의 원리들에서 자기들의 영웅적 씨름을 위한 권리와 용기와 힘을 끌어냈다.

그리고 전체 사회적 삶을 위한 존 칼빈의 활동도 그 못지않게 복되었다. 츠빙글리에게서처럼 그에게도 강력한 사회적 특징이 있었다. 이 스위스 종교개혁의 의미는 이미 오래전부터 통찰되고 인정되었을 뿐 아니라, 최근에는 그것이 우리 세기의 자본주의를 적지 않게 촉진했다는 주장까지 제기되었다. 그러나 이 말에서 오직 땅의 보물들을 획득하는 데에만 향해 있는 자본주의적이고 맘몬주의적인 정신이 생각된다면, 이 성향은 복음 및 존 칼빈에 의해 정화된 고백과 화해할 수 없는 충돌 가운데 있다. 개혁파 고백은 물질주의적이지 않고, 이상주의적이며 윤리적인 성격의 것이다. 존 칼빈은 교회와 국가처럼 사회 전체도 하나님의 영광 아래 복종시키고 그분의 왕권에 봉사하게 만들었다. 특히 그는 직업에 종교적 토대를 주었고, 그것에서 직업이 떨어져 나가면 자기 자신의 큰 손해가 될 수밖에 없다.

반대로 자본 그 자체는 하나님의 다른 어떤 선물과 마찬가지로 저주도 아니고 수치도 아니다. 종교개혁은 중세가 전체 자연적 삶에 눌러 찍어 놓았던 세속적 성격을 바로 다시 제거했고, 모든 곳에서 이 자연적 삶의 권리와 가치를 회복하였다. 마틴 루터는 아마도 바울에게 있는 그리스어 단어를 “소명”으로 번역한 첫 사람이었을 것이다. 교회에서는 회중이, 국가에서는 민중이 종교개혁을 통해 자기의식에 이르렀던 것처럼, 사회에서도 혼인과 가정생활, 직업과 노동이 종교개혁을 통해 그 영예 안에서 회복되었다. 특히 존 칼빈은 모든 땅의 것 위에 신적 영광의 광채를 부었고, 전체 자연적 삶을 영원의 이상적 빛 안에 놓았다. 그는 자본 이자를 보호했고, 상업의 권리를 변호했으며, 예술, 학문, 철학을 하나님의 풍성한 선물들이라고 불렀고, 제네바에 문학적·철학적·신학적 연구들을 위한 학교를 직접 세웠으며, 땅의 소명과 하늘의 소명 사이에 친밀한 관계를 놓을 줄 알았다. 그 관계가 오늘날 우리에게는 불충분할 수 있다. 그러나 존 칼빈의 시대에는 그것이 탁월한 종교개혁적 행위였고, 그 결과들에서 복되었다. 왜냐하면 그로 말미암아 많은 시민적·사회적 덕들이 싹트고 꽃피게 되었기 때문이다. 가정성, 청결, 노동 의욕, 근면, 신실함, 질서감, 절제, 단순함, 절약은 모든 나라에서 존 칼빈에 의해 길러졌다. 그의 원리들에서 나온 힘을 통해 민중의 번영은 높아졌다. 오늘날까지도 이 덕들은 로마 가톨릭 국가들과 구별되는 개신교 국민들 안에서, 그리고 마틴 루터파보다도 개혁파 고백자들 가운데서 더욱 강하게 작용하고 있다.

이제 그의 출생 400주년 기념일에 사람들이 존 칼빈에게 어떤 찬사를 가져오든, 그리고 사람들이 제네바나 다른 곳에 그를 위해 어떤 기념비를 세우든, 가장 아름답고 가장 오래 지속되는 명예의 기둥은 그가 자신의 수많은 영적 후손들의 마음과 삶 속에 스스로 세운 것이다. 그리고 이 후손들은 그들의 선구자와 지도자를 마음과 입으로, 말과 행위로 이렇게 고백하는 것보다 더 잘 기릴 수 없다. “이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게 영광이 세세에 있을지어다 아멘”